تمہیں خود کو چھوڑ دینا کیوں سکھایا گیا.

اپنے بچپن کو یاد کرو…

تمہارے والدین نے کتنی بار واقعی تم سے پوچھا، «تم کیا چاہتے ہو؟»، «تم کیا سوچتے ہو؟»، «تم کیسا محسوس کرتے ہو؟»، «تم کیا مانتے ہو؟» یا «تم کیا کرنا چاہتے ہو؟»

بہت سے لوگوں کے لیے، شاید زیادہ بار نہیں۔

کیونکہ بہت سے لوگوں کی پرورش ایک بالکل مختلف سوال کے گرد ہوتی ہے۔ یہ نہیں کہ «تم کیا چاہتے ہو؟» بلکہ «تمہارے والدین تم سے کیا چاہتے ہیں؟» «وہ تم سے کیا کروانا چاہتے ہیں؟» «وہ چاہتے ہیں تم کیسا برتاؤ کرو؟» «تمہیں کیا کہنا چاہیے کہ وہ ناراض نہ ہوں؟» «تمہیں کیا کرنا چاہیے کہ مصیبت میں نہ پڑو؟» «امی ابو کو خوش کیسے رکھو؟»

ظاہر ہے، بچوں کو پرورش کی ضرورت ہے۔ انہیں حدود چاہیے۔ انہیں نظم و ضبط چاہیے۔ انہیں انکار بھی سننا چاہیے۔ میں یہ نہیں کہہ رہا کہ بچوں کو جب چاہیں، جو چاہیں کرنے کی اجازت ہونی چاہیے۔ میں یہ کہہ رہا ہوں کہ بچے کو یہ سکھانے میں کہ اسے ہمیشہ اپنی مرضی کی چیز نہیں مل سکتی، اور یہ سکھانے میں کہ اس کی مرضی کی کوئی اہمیت ہی نہیں، بہت بڑا فرق ہے۔

اور مجھے لگتا ہے بہت سے لوگ دوسری بات سیکھتے ہوئے بڑے ہوئے ہیں۔

یہ تمہیں بچپن کی معمولی، بالکل عام باتوں میں بھی نظر آ سکتا ہے۔ بچہ اسکول سے آتا ہے اور والدین یہ نہیں پوچھتے، «آج رات کیا کھانا چاہتے ہو؟» وہ کہتے ہیں، «یہ کھانا ہے۔» بچہ کہتا ہے، «مجھے یہ پسند نہیں»، اور اچانک ایک مسئلہ کھڑا ہو جاتا ہے۔ «پھر بھی یہی کھاؤ گے۔» «جب تک ختم نہیں کرو گے، میز سے نہیں اٹھو گے۔» «یہ نہیں کھایا تو میٹھا نہیں ملے گا۔»

اب ظاہر ہے، کوئی ماں یا باپ ہر رات پانچ الگ کھانے نہیں پکا سکتا کیونکہ بچے کا دل بدل جاتا ہے۔ میری بات یہ نہیں ہے۔ میری بات وہ پیغام ہے جو کبھی کبھی ہم ان سب باتوں کے نیچے بچے تک پہنچا دیتے ہیں۔

بچے نے تو بس اپنی پسند بتائی ہے۔ «مجھے یہ پسند نہیں۔» مگر اسے یہ سکھانے کے بجائے کہ «تمہاری خواہش اہم ہے، اگرچہ ہمیشہ پوری نہیں ہو سکتی»، ہم اسے یہ سکھا سکتے ہیں کہ «تمہاری خواہش کا کوئی مطلب نہیں۔»

اور یہ سبق کھانے سے کہیں گہرا اترتا ہے۔

یہ یوں بن جاتا ہے، «اس سے فرق نہیں پڑتا کہ مجھے یہ پسند نہیں۔ فرق نہیں پڑتا کہ میں یہ کرنا نہیں چاہتا۔ فرق نہیں پڑتا کہ میں الگ سوچتا ہوں۔ فرق نہیں پڑتا کہ میں الگ محسوس کرتا ہوں۔ اہم یہ ہے کہ میں وہ کروں جو امی ابو مجھ سے چاہتے ہیں۔»

ہم رائے اور جذبات کے ساتھ بھی یہی کرتے ہیں۔

ہم میں سے کتنے لوگ بچپن میں والدین سے بحث کرتے ہوئے آخر میں صرف وہ بات کہہ دیتے تھے جس سے بحث ختم ہو جائے؟

تم جانتے تھے تم حقیقت میں کیا سوچتے ہو۔ تم جانتے تھے تم حقیقت میں کیا محسوس کرتے ہو۔ مگر یہ بھی جانتے تھے کہ وہ اسے سننا نہیں چاہتے۔ وہ وہ جواب سننا چاہتے تھے جو انہیں خوش کر دے۔

اگر تم اپنی اصل سوچ بتاتے رہتے، تو اچانک تم «زبان چلا رہے تھے»، «بدتمیز»، «باغی» یا «بے ادب» تھے۔

تو آخرکار تم نے ایک بات سیکھی۔ جھوٹ بولنا آسان ہے۔ جو وہ سننا چاہتے ہیں وہ کہنا آسان ہے۔ متفق ہونے کا دکھاوا آسان ہے۔ سچ بولنے سے پیدا ہونے والے تنازعے کا سامنا کرنے کے بجائے اپنی اصل سوچ اور احساس کو چھوڑ دینا آسان ہے۔

تم نے سیکھا کہ خود کو سچائی کے ساتھ ظاہر کرنا غلط ہے، اور کسی کو خوش کرنے کے لیے خود کو چھوڑ دینا صحیح ہے۔

اور بچے کو یہ سکھانا بہت خطرناک ہے، کیونکہ اب تم اسے صرف فرمانبرداری نہیں سکھا رہے۔ تم اسے بناوٹ سکھا رہے ہو۔

تم اسے سکھا رہے ہو کہ سچائی تنازعہ پیدا کرتی ہے جبکہ اداکاری سکون لاتی ہے۔ تم اسے سکھا رہے ہو کہ دوسروں کی منظوری اس کے اپنے یقین سے زیادہ اہم ہے۔ تم اسے سکھا رہے ہو کہ رشتوں میں محفوظ رہنے کا طریقہ یہ ہے کہ دوسرے کی خواہش سمجھو، پھر ویسے بن جاؤ۔

تم اپنے بچے کو خود کو چھوڑ دینا، غیر حقیقی بننا اور، سب سے بڑھ کر، اپنے کسی پختہ یقین کا نہ ہونا سکھا رہے ہو۔

تو آہستہ آہستہ، جانے بغیر، بچہ سیکھتا ہے، «میری سوچ اس سے کم اہم ہے جو امی ابو چاہتے ہیں کہ میں سوچوں۔ میرے احساسات اس سے کم اہم ہیں جیسے وہ چاہتے ہیں کہ میں محسوس کروں۔ میری خواہش ان کی خواہش سے کم اہم ہے۔ انہیں خوش رکھنا اس سچائی سے زیادہ اہم ہے کہ میں کون ہوں۔»

اور پھر تم بڑے ہو جاتے ہو۔

امی ابو غائب نہیں ہوتے۔ بس ان کے چہرے بدل جاتے ہیں۔

اب امی ابو تمہارے دوست، تمہارے محبت کے رشتے، تمہارے ساتھی ملازم، تمہارا باس، تمہارا سوشل میڈیا… سب لوگ بن جاتے ہیں۔

اور بچپن میں سیکھے ہوئے رشتوں کے وہی طریقے تم بالغ زندگی کے ہر رشتے میں لے آتے ہو۔

تم اب بھی وہی سوال پوچھتے ہو جو بچپن میں سیکھے تھے۔ «وہ مجھ سے کیا چاہتے ہیں؟ مجھے کیا کہنا چاہیے؟ مجھے کیسا برتاؤ کرنا چاہیے؟ میری کون سی شکل انہیں پسند آئے گی؟ کون سی رائے انہیں ناراض کیے بغیر دے سکتا ہوں؟ مجھے کیا چھپانا چاہیے؟ قبول ہونے کے لیے مجھے خود میں کیا بدلنا چاہیے؟»

فرق صرف یہ ہے کہ اب کوئی تمہیں یہ کرنے کو کہتا بھی نہیں۔

تم یہ خود بخود کرتے ہو۔

تم کمرے میں داخل ہو کر «میں کون ہوں؟» پوچھنے کے بجائے لاشعوری طور پر پوچھ رہے ہوتے ہو، «یہاں مجھے کون بننا ہوگا؟»

یہیں لوگوں کو خوش کرنا صرف بار بار ہاں کہنے سے کہیں بڑا ہو جاتا ہے۔ یہ جینے کا پورا طریقہ بن جاتا ہے۔

تم خود کو پڑھنے سے پہلے باقی سب کو پڑھنا سیکھ لیتے ہو۔ تمہیں ٹھیک معلوم ہوتا ہے کہ تمہارے آس پاس ہر شخص کیسا محسوس کر رہا ہے۔ وہ تم سے کیا توقع کرتے ہیں۔ کس بات کو پسند کریں گے۔ کس بات سے مایوس ہوں گے۔ تمہاری کون سی شکل انہیں زیادہ پسند ہے۔

مگر خود سے پوچھو کہ تم خود کیا چاہتے ہو، تو اچانک تمہیں کچھ معلوم نہیں ہوتا۔

خود سے پوچھو کہ تم حقیقت میں کیا سوچتے ہو، تو تم ہچکچاتے ہو۔

خود سے پوچھو کہ تم حقیقت میں کیا مانتے ہو، تو پہلے سوچنے لگتے ہو کہ باقی سب کیا مانتے ہیں۔

خود سے پوچھو تم کیسے کپڑے پہننا چاہتے ہو، کیا کرنا چاہتے ہو، کیا کہنا چاہتے ہو، کیسی زندگی جینا چاہتے ہو، اور جواب دینے سے پہلے ہی تم سوچ رہے ہوتے ہو کہ کون ناپسند کرے گا۔

یہ ہے خود کو چھوڑ دینا۔

یہ صرف اپنی خواہش چھوڑنا نہیں۔ یہ اپنی سوچ، احساس، یقین، اقدار، اظہار، اور آخرکار اپنی ذات ہی چھوڑ دینا ہے۔

اور مجھے لگتا ہے اسی لیے بہت سے لوگ اپنے بارے میں سوچتے ہی مجرم محسوس کرنے لگتے ہیں۔

یہ پڑھنے والوں میں سے کتنے لوگ خود سے «میں کیا چاہتا ہوں؟» پوچھتے ہوئے بے آرام محسوس کرتے ہیں؟

کتنوں کو فوراً لگتا ہے کہ وہ خود غرض ہیں؟ اتنا سا سوال، اس پر ذرا غور کرنے سے ہی ہمارے اندر احساسِ جرم، شرم اور خود غرضی کا احساس پیدا کر دیتا ہے۔

کتنے لوگ کوئی فیصلہ کرنے سے پہلے ان سب کو ذہن میں لائے بغیر رہ نہیں سکتے جو متاثر، ناراض، مایوس یا دل آزردہ ہو سکتے ہیں؟

اور سچ بتاؤ، کتنے لوگ اپنی ہی ترجیحات کی فہرست میں بالکل آخر میں ہیں؟

کتنے لوگوں کی اپنی ترجیحات کی فہرست میں ہر شخص اور ہر چیز، خود ان سے اوپر ہے؟

تمہارا شریکِ حیات۔ تمہارا خاندان۔ تمہارے دوست۔ تمہارا کام۔ تمہارا باس۔ سب تم سے کیا توقع کرتے ہیں۔ سب کو تم سے کیا چاہیے۔ سب تمہارے بارے میں کیا سوچتے ہیں۔

خود کے بارے میں سوچنے سے پہلے تم ان سب کے بارے میں سوچتے ہو۔

اور آخرکار، کہیں بالکل نیچے، اگر کچھ جگہ بچی ہو، جو عموماً نہیں بچتی، تم شاید اپنے بارے میں سوچ لو، صرف اس لیے کہ احساسِ جرم ہو اور فوراً پھر خود کو بھول جاؤ۔

سچ میں، ایک لمحے کو رکو اور اس پر سوچو۔

یہ صحت مند کیسے ہو سکتا ہے کہ اپنی ہی زندگی میں سب سے کم اہم شخص تم خود ہو؟

ہم نے کسی طرح خود کو یقین دلا دیا ہے کہ یہ صحت مند ہے۔

ہم نے خود کو چھوڑ دینے کی تعریف کی اور اسے بے غرضی کہا۔

مگر یہ دونوں ایک چیز نہیں ہیں۔

دوسروں کا خیال رکھنا اچھا ہے۔ قربانی دینا اچھا ہے۔ سمجھوتا کرنا اچھا ہے۔ کبھی کسی کی ضرورت کو اپنی ضرورت پر ترجیح دینا اچھا ہے۔ یہ لوگوں سے اچھی طرح محبت کرنے کا حصہ ہے۔

مگر کبھی کسی کو پہلے رکھنے اور ہمیشہ خود کو آخر میں رکھنے کے درمیان بہت بڑا فرق ہے۔

جیسے یہ سوچ کر جینا غیر صحت مند ہے کہ «صرف میں اہم ہوں»، ویسے ہی یہ سوچ کر جینا بھی غیر صحت مند ہے کہ «میرے سوا ہر شخص اہم ہے۔»

ایک انتہا باقی سب کو مکمل نظرانداز کرتی ہے۔ دوسری تمہیں مکمل نظرانداز کرتی ہے۔ دونوں غیر صحت مند ہیں۔ دونوں اتنی ہی بری ہیں۔

مگر پہلی کو برا کہنے اور دوسری کی تعریف کرنے میں ہم بڑے ماہر ہیں۔

ہم ایسے شخص کو دیکھتے ہیں جو صرف اپنے بارے میں سوچتا ہے اور اسے خود غرض کہتے ہیں۔ ٹھیک ہے۔ وہ ہے۔ مگر پھر ہم کسی ایسے شخص کو دیکھتے ہیں جس کی کوئی حدود نہیں، جو انکار نہیں کر سکتا، غیر مقبول رائے نہیں دے سکتا، سب کے لیے خود کو بدلتا ہے، مسلسل اپنے اصل احساسات اور سوچ دباتا ہے، اور جسے بالکل نہیں معلوم کہ اپنی زندگی سے کیا چاہتا ہے یا وہ خود کون ہے، اور ہم اسے بے غرض کہہ کر اس کی تعریف کرتے ہیں۔

وہ بے غرض نہیں۔ اس نے بس خود کو چھوڑ دینا سیکھ لیا ہے۔

اور یوں جینا تھکا دینے والا ہے۔

حیرت ہی کیا ہے کہ سب بے چینی میں جی رہے ہیں، جب ہر ملاقات میں یہ سمجھنا پڑتا ہے کہ تم دوسروں کو کیسے نظر آ رہے ہو۔ یقیناً تم تھک جاؤ گے جب ہر وقت سوچو کہ کوئی تم سے ناراض ہے، مایوس ہے، تمہیں پرکھ رہا ہے، رد کر رہا ہے یا تم سے کچھ اور چاہتا ہے۔

یقیناً اپنی اصل سوچ، احساس اور خواہش سے مکمل طور پر کٹ کر جینا تمہیں گہرا ناخوش کر سکتا ہے۔ حیرت ہی کیا ہے کہ اتنے لوگ مسلسل بے چینی اور افسردگی میں مبتلا ہیں۔

تم ہر وقت اداکاری کر رہے ہو۔ ہر وقت خود کو چھوڑ رہے ہو۔ اپنے سوا ہر شخص کے لیے جی رہے ہو۔

اور یہ اداکاری کبھی ختم نہیں ہوتی، کیونکہ ہر شخص کو تمہاری تھوڑی مختلف شکل چاہیے۔

اسی لیے یہ سیکھنا اتنا اہم ہے کہ خود سے پوچھو تم حقیقت میں کیا سوچتے اور چاہتے ہو۔

اگر تم والد یا والدہ ہو، اپنے بچے کو یہ سکھانا شروع کرو کہ اسے اپنا جواب رکھنے کی اجازت ہے۔

اس سے پوچھو وہ کیا چاہتا ہے۔ کیا سوچتا ہے۔ کیا محسوس کرتا ہے۔ کیا مانتا ہے۔ کیا پہننا چاہتا ہے۔ کیا کھانا چاہتا ہے۔ اسے کیا اچھا لگا اور کیا نہیں لگا۔ اسے اپنی الگ شخصیت رکھنے اور حقیقت میں خود رہنے کی تعلیم دو۔

تمہیں اس کی مانگی ہر چیز دینا ضروری نہیں۔ اس کی ہر رائے سے اتفاق کرنا ضروری نہیں۔ بات یہ نہیں ہے۔

بات یہ سکھانا ہے کہ اس کی اندرونی دنیا اہم ہے۔ اسے سکھاؤ کہ اسے اپنے بارے میں سوچنے کی اجازت ہے۔

اسے سکھاؤ کہ اس کی رائے اہم ہو سکتی ہے، چاہے ہمیشہ آخری فیصلہ نہ بنے۔ تم سے اختلاف خود بخود تمہاری بے ادبی نہیں۔ وہ اپنی اصل سوچ تمہیں بتا سکتا ہے، اس فکر کے بغیر کہ تمہاری انا سنبھالنی پڑے گی کیونکہ تم اپنی مرضی کے علاوہ کچھ سننے کے لیے بہت نازک ہو۔ اسے سکھاؤ کہ محفوظ محسوس کرنے یا سکون قائم رکھنے کے لیے تم سے جھوٹ بولنے کی ضرورت نہیں۔

کیونکہ اگر تمہارا بچہ یہ سیکھ لے کہ تنازعہ ختم کرنے کا تیز ترین طریقہ تمہاری مرضی کی بات کہنا ہے، تو وہ یہ سبق بالغ زندگی میں لے جائے گا۔

وہ اپنے دوستوں، شریکِ حیات، باس، ہر شخص کے ساتھ یہی کرے گا۔ اور تمہیں خبر ہونے سے پہلے ایک ایسا شخص ہوگا جسے ہر کوئی دباتا ہے اور جسے نہ اپنی ذات کا حقیقی احساس ہے نہ اپنی الگ پہچان کا۔

اور پھر ہم حیران ہوتے ہیں کہ ایسے بالغ کیوں ہیں جو انکار نہیں کر سکتے، دوسروں کو مایوس کرنا برداشت نہیں کر سکتے، سچائی سے اپنا اظہار نہیں کر سکتے، اور نہیں جانتے کہ دوسروں کے لیے بنائی گئی اپنی اتنی شکلوں کے نیچے وہ اصل میں کون ہیں۔

تو اگر تم ان باتوں میں خود کو پہچانتے ہو، مجھے لگتا ہے تمہیں اپنے آپ سے کچھ ایسے سوال پوچھنا شروع کرنے چاہییں جو شاید تمہیں کبھی سکھائے ہی نہیں گئے۔

میں حقیقت میں کیا سوچتا ہوں؟ حقیقت میں کیا محسوس کرتا ہوں؟ حقیقت میں کیا مانتا ہوں؟ حقیقت میں کیا چاہتا ہوں؟ حقیقت میں کیا کہنا چاہتا ہوں؟ حقیقت میں کیا کرنا چاہتا ہوں؟ میں اپنی زندگی کیسی چاہتا ہوں؟ جب میں کسی اور کی مرضی کا انسان بننے کی کوشش نہیں کر رہا، تب میں کون ہوں؟

اور اپنا جواب رکھنے پر مجرم محسوس مت کرو۔

میں تمہیں نرگسیت پسند بننے کو نہیں کہہ رہا۔ لوگوں کا خیال چھوڑنے کو نہیں کہہ رہا۔ یہ نہیں کہہ رہا کہ اچانک باقی سب کے احساسات غیر اہم ہو گئے ہیں۔

میں تمہیں یہ کہہ رہا ہوں کہ ایسے جینا بند کرو جیسے تمہارے احساسات کی کوئی اہمیت نہیں۔

لوگوں کا خیال رکھنا سیکھو، ان کے لیے خود کو چھوڑے بغیر۔ دوسروں کے احساسات کا لحاظ کرنا سیکھو، انہیں اپنے ہر فیصلے کا ذمہ دار بنائے بغیر۔ لوگوں کے لیے اداکاری کیے بغیر محبت کرنا سیکھو۔ سچ بولنا سیکھو، چاہے سچ کسی کو مایوس کر دے۔

کیونکہ اچھا انسان سمجھے جانے کے لیے تمہیں خود کو پوری طرح چھوڑنے کی ضرورت نہیں ہونی چاہیے۔

اور اپنی ہی زندگی میں سب سے کم اہم شخص تم خود نہیں ہونے چاہییں۔

سچے رہو چاہے لوگ ناراض ہوں، خود رہو چاہے لوگ ہنسیں، اپنی رائے رکھو اور یہ قبول کرو کہ لوگ اختلاف ضرور کریں گے، دوسروں کے خوف کے بغیر اظہار کرو، اپنی آواز، اپنی سوچ، اپنی پسند، اپنی خواہشات اور تمنائیں رکھو۔ اپنی انفرادیت اور اپنی ذات کا احساس رکھو۔

اور آخر میں، باقی سب کی منظوری جیتنے کے لیے خود کو چھوڑ دینا غیر اخلاقی ہے۔ یہ لوگوں کو اپنے مطلب کے مطابق چلانے کی انتہا اور سب سے بڑا جھوٹ ہے جو ہم ہر روز ہر ایک سے کہہ رہے ہیں۔

- Adam