客西马尼。
AI 翻译 · 英文原文
上帝屈膝跪下的那一夜。
归根结底,客西马尼是我成为基督徒的原因。
因为在那里,在第一根钉子刺入他的身体之前,我开始看见,说基督爱我们,究竟意味着什么。
永恒的圣子伏在地上。他的心灵被忧伤淹没。他问父,这杯是否可以离开他。
生命借着他而存在的那一位,知道想要继续活下去意味着什么。
而他为我们献上了这生命。
我发现自己很难领会这件事的分量。我们常常说耶稣为我们死了,以至于这些话可以从嘴边滑过,却从未触及我们内心那个听见它们时本该战栗的地方。
但那座园子让我停了下来。
因为,除非我们认真面对他的人性对所要付出的代价的退缩,否则就无法理解他甘愿献上自己所显明的爱。
正是他的人性,使十字架如此艰难。
他有会受伤的身体,有能感知苦难逼近的心智,有会忧伤的灵魂,也有自然渴望活着这份美善的人类意志。
十字架将真实地临到他本人。
而将承受这一切的,是圣子上帝。
这正是我愿意驻足凝视的奥秘。托住大地的那一位,伏在了大地之上。将气息赐给一切活物的那一位,竟成为能够交出自己气息的人。
纳齐安的贵格利将这悖论摆在我们面前:“他祈祷,却也垂听祈祷。他流泪,却也使眼泪止息。”
这两重真实,都属于同一个位格。
我们有时把基督的人性想象成看得见的表层,而他的神性安然藏在后面。他的身体遭遇疼痛,住在其中的那一位却不受这经历触动。
但那会抽空道成肉身的亲近与深切。
永恒的圣子已使我们的人性成为他自己的。他亲自借着人性的心智、情感、身体和意志生活。他的神性仍是神性,而他借着人性所经历的苦难,也真实地属于他本人。
大良坚持两种本性的完整:人性在与神性的联合中仍保有其真实性。那一位的尊荣,绝不会使伤口变得不真实。
我们必须分辨他如何受苦,却不能把受苦的那一位分割开来。
只有一位圣子。
身体将被伤害的那一位,正是使一切身体得以存在的那一位。
所以,客西马尼不能被缩减为一个勇敢之人的感人故事。跪在那里的是谁,改变了他所经历的一切的意义。
圣子上帝亲自进入了我们的处境。
而且,他进入了我们的内在生命。
贵格利用一句后果极其深远的话告诉我们原因:“他没有取用的,就没有医治。”
人的心智关乎救恩。人的意愿关乎救恩。我们由以体验世界的内在生命,关乎救恩。
圣子取了我们完整的人性,却没有罪,为要使这人性得到完整的复原。
所以,当我们在园中遇见他的痛苦时,我们遇见的是属于道成肉身深处的真实。
他来到这样一个地方:人知道什么将要发生,却仍必须亲身活过它的到来。
十字架还没有刺入他的身体,然而它的逼近已经被承受着。
这种经历,我们多少懂得。失去尚未发生,就可能已经开始疼痛。一场谈话尚未说出一个字,就可能占据我们的整个身体。明天可能成为今天背负的重担。
圣子甚至进入了人类生命的这一层面。
马太记下他的忧伤时,表达这忧伤的,正是那完全信实的圣子。
他的圣洁与他的痛苦,存在于同一时刻。
如果我们容许这真实触及自己,我们对属灵成熟的理解,需要改变多少?
我们可能把亲近上帝想成一种情感上的刀枪不入。然而,一颗充分感知美善的心,也能深深感到威胁美善之物的可怖。
基督知道人的生命有多珍贵。
他的忧伤,郑重看待生命的美善。
大马士革的约翰区分了自然的恐惧与有罪的不信。保存生命的自然愿望,属于我们有身体的存在。基督面对死亡的退缩,表达了他所取人性的真实性。
死亡威胁着某种美善。
他想活下去的愿望,是无罪的。
这很重要,因为他献出的生命,是他珍惜的东西。正因所献生命珍贵,他的甘愿才如此有分量。
随后,我们听见那处于奥秘中心的祈祷:
“不要成就我的意思,只要成就你的意思。”
圣子如何能分享拯救我们的神圣旨意,同时又真实地求这杯离开他?
要回答,我们必须仔细思想:他是完全的人,究竟意味着什么。
宣信者马克西穆斯明白,若没有人的意志,人性就不完整。圣子取了人类愿意、渴慕美善以及自由行动的能力。
因此,基督既有神性的意志,也有人性的意志。
他的神性意志,是他永恒地与父、圣灵共有的那一个意志。他的人性意志,属于他已使之成为自己的完整人性。
借着两者而愿意的,是同一个位格。
两个意志,并不等于两个彼此竞争的自我。
圣子在人性中的顺服,是他自己作为人的行动。他的人性完全参与了这献祭。
他作为上帝永恒所愿的,作为人,在历史中成就。
一个人性的“愿意”,属于上帝的拯救工作。
但求这杯离开的祈求也是真实的。两者怎么能够同时为真?
因为,同一件事可以在与不同善的关系中被面对。
死亡若被看作对人类生命的毁坏,是他的人性自然退缩之事。而在拯救我们的旨意中甘愿承受的死亡,则成为他自由接受之事。
他想保存自己生命的愿望,与甘愿献出生命的意愿,都是真正属人的。那自然的退缩,从未变成对父的拒绝。
他知道生命的价值,也知道自己为之献上生命的拯救旨意。
客西马尼的挣扎,就在这忠诚的献上所包含的巨大人性代价之中。
他的爱已经坚定。代价正在亲身承受。
我们可能把确定误认成轻松。我们想象,若基督知道父的美善,知道自己的使命,也知道复活必将来临,那么他的经历总该在某种程度上免受苦难。
但知识不能麻醉存在。
一个承诺,可以在其要求尚未被活出来之前,就已经全心全意。一个人可以清楚知道自己爱谁,却仍在为对方付出自己时承受巨大痛苦。
爱已坚定,并不意味着其代价已经承受完毕。
圣子知道。这个人仍必须受苦。
而圣子与这个人,是同一个位格。
这正是那座园子如此深邃的原因。
当我说他胜过自己的人性,我的意思是:他带着自己的人性,穿过对苦难和死亡的全部恐惧,一边感受献上的代价,一边自由献上自己。
在这胜利中,他仍是完全的人。
战栗的人性,正是同意献上的人性。
教会对基督两个意志的宣认,守护着这真实。他的人性意志,在与上帝的联合中得以保存。它的顺服,是人类自由的鲜活行动。
而这把我们带到了一个关于自由本身的问题。
我们常把自由等同于拒绝的能力。我仍是自由的,因为我可以退出,因为没有任何承诺能最终要求我,因为代价太大时,我可以另作选择。
但背叛的能力,真是使爱自由的东西吗?
还是说,自由在我们能够全心将自己献给美善时,才达到圆满?
我们所谓的自由,有多少只是顺从一切承诺让我们好受一些的东西。
我们隐藏真相,因为诚实威胁到别人对我们的认可。我们收回爱,因为爱已经变得痛苦。我们逃避责任,因为承受不了它对我们的要求。
然后,我们因为顺从了自己的欲望,就说自己是自由的。
但如果疼痛的威胁可以支配我们愿意去爱的一切,我们究竟有多自由?
在客西马尼,基督感受着人对苦难的恐惧,却仍自由地献上自己。
他想活下去的愿望是真实的。他拯救人的爱仍是自由的。
即将失去生命,并不能强迫他放弃那使他甘愿献命的善。
《希伯来书》说,他来是要释放那些因怕死而终身作奴仆的人。那座园子让我看见,这奴役可以深到何处,而他的自由又何其深远。
他怀着一种死亡无法支配的爱,走向死亡。
然而,这一切的意义,远不止一个非凡的个人勇气榜样。
爱任纽把基督的顺服放在亚当的悖逆旁边来理解。基督将人类的历史总括于自身,使之进入新的成全。十字架上的顺服,解开了树旁所发生的错误。
这使我把伊甸与客西马尼放在一起读。
在伊甸,人类借着不信任生命的赐予者,伸手寻求成全。
在客西马尼,基督面对死亡,将自己作为人的生命交托给父。
在最可怕的条件下,人类对上帝忠诚的回应,正在最深处被活出来。
基督从不需要从个人的悖逆中回转。他是信实的圣子,他的顺服使我们得以复原。
他的人性意志,是那使我们的救恩得以成就之人性的一部分。
这使我重新思想我们是什么。
我们的存在是领受来的。那使生命值得活的美善,并非由我们创造。我们的自由本身就是恩赐。
也许,当我们能够在爱中献上这恩赐时,才最完全地成为自己。
在基督里,与上帝的共融使人的自由达到圆满。他的人性始终完全是人性,同时完全信实。
客西马尼同时显明了他的爱所付出的代价,以及我们人性的归宿。
我们受造,是为了共融。
而在这里,在道成肉身的圣子里,上帝怀着拯救之爱走向人类,人类也在忠诚的顺服中回应上帝。
这两个方向,都属于同一个位格。
关于这杯,还有另一个层面,是我们必须认真面对的。
在圣经中,杯可以象征所命定承受的一份苦难与审判。以赛亚提到上帝烈怒的杯。这帮助我们听出耶稣所用意象的分量。
他作为我们救恩的中保走向受难,面对罪、审判与死亡的真实。
他的献上,远不止一个供人敬佩的榜样。它成就了我们所需要的和好与释放。
因此,十字架的分量,不能只通过计算肉体疼痛来衡量。
我们必须问:是谁在献上自己,为谁献上,以及这恩赐成就了什么。
献上这有限人类生命的,是永恒的圣子。
他的爱借着一颗人的心表达。拥有这爱的那一位,仍是上帝。
苦难并没有创造这爱。
它显明这爱进入我们的处境,究竟有多深。
而这爱始终没有分裂。
父与子共有同一个神圣意志。耶稣作为人的顺服,表达了他永恒地与父共有的拯救旨意。
父的爱,已经存在于差遣圣子之中。圣子的爱,存在于他自由献上自己之中。
客西马尼显明了这神圣旨意在人性中的深度。
他仍然称上帝为父。
这杯仍在他面前。关系仍在他的祈祷之中。
他坦诚说出作为人的渴望,同时把自己交托给所爱的父。
我们对神圣之爱的理解,有多少取决于一种信念:被爱,就应当意味着免于受苦?
耶稣是园中蒙爱的圣子。
他的痛苦没有取消他的儿子身份。他的祈求没有取消他的信实。
他把完整的人类经验,带入与父的共融。
奥古斯丁带我们看见这奥秘一个非凡的结果。他写道,基督“作为我们的祭司,为我们祈祷”,也“作为我们的元首,在我们里面祈祷”,同时也是我们向之祈祷的上帝。
我们与他的关系,包含这三重真实。
我们亲近他,因他是上帝。我们借着作为中保的他亲近父。作为他身体的肢体,我们与那位已在完全信实中献上人类生命的主联合。
他的祈祷,为我们开启了什么。
我们把痛苦带到的那一位,已经亲自进入了会经历痛苦的生命。我们借之亲近父的那一位,自己也曾用人的声音向父说话。
我们的人性,在他的共融中有一席之地。
他也容许这人性被看见。
他请求朋友留在身旁。使他们得以存在的圣子,请求他们陪伴。
这请求中,有非凡的温柔。他与父完全的关系,也为人的陪伴留下位置。
然后,他们睡着了。
那些离他近到能够听见他的人,无法陪他保持清醒。
他却继续祈祷。马太描述他一再回来:顺服从第一次祈祷起就已经存在,并在这一时刻不断付出的代价中忠实地活出来。
献上仍在,疼痛也仍在。
然后,《希伯来书》说,他流泪大声祈祷,并蒙了垂听。
他蒙了垂听。
他仍然走上十字架。
在复活的光中看,这回应穿过死亡,进入复活的生命。拯救的旨意,超过了逃离即将到来的苦难。
这杯仍在。死亡将失去最后的发言权。
这是那座园子意义中不可缺少的一点:他受苦的目的是生命。
背叛仍是恶。伤口仍然可怕。死亡仍是仇敌。
他的爱进入这些真实,为要成就我们的救恩;复活显明了他所献上的生命正在走向的胜利。
而我们必须记得,是谁得到这献上的益处。
门徒没有保持警醒。
耶稣却继续为他们走向十字架。
那些无法在他身旁保持清醒的人,也在他为之献上自己的众人之中。
他的信实,临到那些信实已经失败的人。
在那座园子成为我顺服的榜样之前,它先是我救主为我所作顺服的一部分。
这就是我成为基督徒的原因。
因为在这里,有一位知道爱我们所需付出的全部人性代价,在与我们一样真实的人性中感受这代价,并自由献上自己。
创造主亲自进入了他的创造。
永恒的圣子在时间之中,给出了他忠诚的回应。
那面对死亡退缩的人性,已经在一种胜过死亡的爱中被献上。
而他所取的人性,永远不会被丢弃。
复活之后,耶稣向门徒展示他的双手和肋旁。那些伤口属于复活的主。他们所敬拜的,就是那曾受苦的,如今已活在死亡权势之外。
他把那借以爱我们的人性,带进荣耀。
因此,客西马尼延伸到每一个属于他之人的未来。他所复原的人类生命,有一个超越坟墓的归宿。
他跪下的那片土地,向复活敞开。
然而,我总是回到他起身之前的那个时刻。
他知道爱将付出什么代价。
他感受爱将付出什么代价。
永恒的道,用人的声音给出他忠诚的回应。
他走向十字架,他的人性完全存在于这恩赐之中。
他以一颗人的心爱了我们。
而将永生赐给我们的圣子,将永远是那为我们献出生命的人。