Getsémani.

A noite em que Deus caiu de joelhos.

Em última análise, Getsémani é a razão pela qual sou cristão.

Porque ali, antes de um único prego entrar no seu corpo, começo a perceber o que realmente significa dizer que Cristo nos amou.

O Filho eterno está no chão. A sua alma está tomada de tristeza. Pergunta ao Pai se o cálice pode passar.

Aquele por meio de quem a vida veio a existir sabe o que significa querer continuar vivendo.

E entrega essa vida por nós.

Tenho dificuldade em compreender a magnitude disto. Dizemos tantas vezes que Jesus morreu por nós que as palavras podem passar pela nossa boca sem nunca chegarem à parte de nós que deveria tremer ao ouvi-las.

Mas o jardim faz-me parar.

Porque não podemos compreender o amor revelado na sua disposição para se entregar enquanto não levarmos a sério a humanidade que recua perante aquilo que isso vai custar.

Foi a sua humanidade que tornou a cruz tão difícil.

Tinha um corpo que podia ser ferido, uma mente capaz de enfrentar a aproximação do sofrimento, uma alma capaz de se entristecer e uma vontade humana que naturalmente desejava o bem de estar vivo.

A cruz aconteceria com ELE.

E aquele com quem isso aconteceria era Deus Filho.

É neste mistério que quero permanecer. A pessoa que sustenta o chão caiu sobre ele. Aquele que dá fôlego a todos os seres vivos tornou-se capaz de entregar o próprio.

Gregório de Nazianzo coloca o paradoxo diante de nós: “Ele ora, mas ouve a oração. Ele chora, mas faz cessar as lágrimas.”

As duas realidades pertencem à mesma pessoa.

Por vezes imaginamos a humanidade de Cristo como uma superfície visível, com a sua divindade escondida em segurança por trás dela. O seu corpo encontra a dor, enquanto a pessoa que o habita permanece intocada pela experiência.

Mas isso esvaziaria a encarnação da sua intimidade.

O Filho eterno fez da nossa humanidade a sua própria. Vive pessoalmente através da sua mente, dos seus afetos, do seu corpo e da sua vontade. A sua natureza divina permanece divina, enquanto o sofrimento que experimenta através da sua humanidade é verdadeiramente DELE.

Leão Magno insiste na integridade das duas naturezas: a humanidade conserva sua realidade em união com a divindade. A majestade da pessoa nunca torna as feridas irreais.

Precisamos distinguir como ele sofre sem dividir aquele que sofre.

Há um só Filho.

Aquele cujo corpo será partido é aquele por meio de quem os corpos existem.

É por isso que Getsémani não pode ser reduzido a uma história comovente sobre um homem corajoso. A identidade daquele que está ajoelhado ali muda o significado de tudo o que vive.

Deus Filho entrou pessoalmente em nossa condição.

E entrou nela por dentro.

Gregório dá-nos a razão numa frase com consequências extraordinárias: «Pois aquilo que ele não assumiu, ele não curou.»

Uma mente humana importa para a salvação. A vontade humana importa para a salvação. A vida interior a partir da qual experimentamos o mundo importa para a salvação.

O Filho assume a nossa humanidade na sua totalidade, sem pecado, para a restaurar na sua totalidade.

Assim, quando encontramos a sua angústia no jardim, encontramos algo que pertence à profundidade da encarnação.

Entrou no lugar em que um ser humano sabe o que se aproxima e ainda tem de viver a sua chegada.

A cruz ainda não perfurou o seu corpo. Mas a sua aproximação já está a ser suportada.

Conhecemos um pouco dessa experiência. Uma perda pode começar a doer antes de acontecer. Uma conversa pode ocupar o nosso corpo inteiro antes de uma palavra ser dita. O amanhã pode tornar-se um peso carregado hoje.

O Filho entrou até nessa dimensão da vida humana.

E quando Mateus regista a sua tristeza, quem a expressa é o Filho perfeitamente fiel.

A sua santidade e a sua angústia ocupam o mesmo momento.

Quanto da nossa compreensão da maturidade espiritual teria de mudar se deixássemos esta verdade chegar até nós?

Podemos imaginar a proximidade de Deus como uma espécie de invulnerabilidade emocional. Mas um coração plenamente sensível ao bem pode sentir profundamente o horror daquilo que o ameaça.

Cristo sabe quanto vale a vida humana.

A sua tristeza leva a sério a bondade dessa vida.

João Damasceno distingue o medo natural da desconfiança pecaminosa. O desejo natural de preservar a vida pertence à nossa existência corporal. O recuo de Cristo perante a morte expressa a realidade da natureza humana que assumiu.

A morte ameaça algo bom.

O seu desejo de viver é inocente.

Isto importa porque a dádiva da sua vida é a dádiva de algo que estima. A sua disposição para se entregar tem peso precisamente porque a vida que dá é preciosa.

E então ouvimos a oração no centro do mistério:

«Não se faça a minha vontade, mas a tua.»

Como o Filho pode compartilhar o propósito divino de nossa salvação e pedir verdadeiramente que o cálice passe?

Para responder, precisamos de pensar com cuidado no que significa ele ser plenamente humano.

Máximo, o Confessor, compreendeu que uma humanidade sem vontade humana seria incompleta. O Filho assume a capacidade humana de querer, de desejar o bem e de agir livremente.

Cristo, portanto, possui tanto uma vontade divina quanto uma vontade humana.

A sua vontade divina é aquela que partilha eternamente com o Pai e o Espírito Santo. A sua vontade humana pertence à humanidade completa que fez sua.

Há uma só pessoa que quer por meio de ambas.

Duas vontades não significam dois eus rivais.

A obediência humana do Filho é o seu próprio ato humano. A sua humanidade participa plenamente da oferta.

O que quer eternamente como Deus, realiza dentro da história como homem.

Um SIM humano pertence à obra salvadora de Deus.

Mas o pedido para que o cálice passe também é real. Como as duas coisas podem ser verdadeiras?

Porque um mesmo acontecimento pode ser considerado em relação a diferentes bens.

A morte, considerada como destruição da vida humana, é algo perante o qual a sua humanidade naturalmente recua. A morte, suportada de livre vontade no propósito da nossa salvação, torna-se algo que aceita livremente.

O seu desejo de preservar a própria vida e a sua disposição para a oferecer são ambos verdadeiramente humanos. O recuo natural nunca se torna uma rejeição do Pai.

Sabe quanto vale a vida e conhece o propósito salvador pelo qual a entrega.

A luta de Getsémani está no imenso custo humano dessa oferta fiel.

O seu amor está decidido. O custo está a ser vivido.

Podemos confundir certeza com facilidade. Imaginamos que, se Cristo conhece a bondade do Pai, conhece a sua missão e sabe que a ressurreição se seguirá, a sua experiência deve estar de alguma forma protegida do sofrimento.

Mas o conhecimento não anestesia a existência.

Uma promessa pode ser feita de todo o coração antes de as suas exigências terem sido vividas. Uma pessoa pode saber quem ama e ainda sofrer terrivelmente ao entregar-se por quem ama.

O facto de o amor estar decidido não significa que o seu custo já tenha sido suportado.

O Filho sabe. O homem ainda tem de sofrer.

E o Filho e o homem são a mesma pessoa.

É isso que torna o jardim tão profundo.

Quando falo de ele vencer a sua humanidade, quero dizer que leva a sua humanidade através de todo o pavor do sofrimento e da morte, oferecendo-se livremente enquanto sente o custo dessa oferta.

Ele permanece plenamente humano na vitória.

A humanidade que treme é a humanidade que consente.

A confissão da Igreja sobre as duas vontades de Cristo protege esta realidade. A sua vontade humana é preservada na sua união com Deus. A sua obediência é um ato vivo de liberdade humana.

E isto leva-nos a uma pergunta sobre a própria liberdade.

Muitas vezes identificamos a liberdade com a capacidade de recusar. Continuo livre porque posso retirar-me, porque nenhum compromisso pode reclamar-me de modo definitivo, porque posso escolher outra coisa quando o custo se torna demasiado elevado.

Mas é a capacidade de trair que torna o amor livre?

Ou a liberdade encontra a sua plenitude na capacidade de nos entregarmos de todo o coração ao bem?

Muito do que chamamos de liberdade é obediência a qualquer coisa que prometa alívio.

Escondemos a verdade porque a honestidade ameaça a aprovação que recebemos. Retiramos o nosso amor porque amar se tornou doloroso. Fugimos de uma responsabilidade porque não suportamos o que nos exige.

Depois chamamo-nos livres porque seguimos os nossos desejos.

Mas até que ponto somos livres se a ameaça da dor pode governar tudo o que estamos dispostos a amar?

Em Getsémani, Cristo sente o pavor humano do sofrimento enquanto permanece livre para se oferecer.

O seu desejo de viver é real. O seu amor salvador permanece livre.

A perda da vida que se aproxima não pode obrigá-lo a abandonar o bem pelo qual a entrega.

Hebreus diz que veio libertar aqueles que eram mantidos na escravidão pelo medo da morte. O jardim faz-me perceber até onde essa escravidão pode chegar e quão profunda é a sua liberdade.

Caminha para a morte num amor que a morte não pode governar.

Mas o significado disso vai além de um exemplo extraordinário de coragem pessoal.

Ireneu compreendeu a obediência de Cristo em relação à desobediência de Adão. Cristo reúne em si a história da humanidade e conduz essa história a uma nova plenitude. A obediência da cruz desfaz o que correu mal na árvore.

Isso faz-me ler o Éden e Getsémani em conjunto.

No Éden, a humanidade busca sua plenitude desconfiando daquele que dá a vida.

Em Getsémani, Cristo confia a sua vida humana ao Pai enquanto enfrenta a morte.

A resposta fiel da humanidade a Deus está a ser vivida nas suas profundezas, sob as condições mais terríveis.

Cristo nunca precisa ser convertido de uma rebeldia pessoal. Ele é o Filho fiel cuja obediência nos restaura.

A sua vontade humana faz parte da humanidade por meio da qual a nossa salvação é realizada.

Isto faz-me reconsiderar o que somos.

Recebemos a nossa existência. Não somos os autores da bondade que torna a vida digna de ser vivida. A nossa própria liberdade é um dom.

Talvez nos tornemos mais plenamente nós mesmos quando nos tornamos capazes de oferecer esse dom em amor.

Em Cristo, a comunhão com Deus leva a liberdade humana à sua plenitude. A sua humanidade permanece inteiramente humana e inteiramente fiel.

Getsémani revela, ao mesmo tempo, o custo do seu amor e o destino da nossa humanidade.

Fomos feitos para a comunhão.

E aqui, no Filho encarnado, Deus se aproxima da humanidade em amor salvador, enquanto a humanidade responde a Deus em obediência fiel.

Os dois movimentos pertencem à mesma pessoa.

Há outra dimensão do cálice que precisamos de levar a sério.

Nas Escrituras, o cálice pode significar uma porção designada de sofrimento e juízo. Isaías fala do cálice da ira divina. Isto ajuda-nos a ouvir a gravidade da imagem que Jesus usa.

Aproxima-se da paixão como o mediador da nossa salvação, enfrentando a realidade do pecado, do juízo e da morte.

A sua oferta vai além de um exemplo que podemos admirar. Realiza a reconciliação e a libertação de que precisamos.

A magnitude da cruz, portanto, não pode ser medida apenas pelo cálculo da dor física.

Precisamos de perguntar quem se está a entregar, por quem se entrega e o que a sua dádiva realiza.

Aquele que oferece essa vida humana finita é o Filho eterno.

O seu amor expressa-se através de um coração humano. A pessoa a quem esse amor pertence continua a ser Deus.

O sofrimento não cria esse amor.

Revela quão profundamente esse amor entra na nossa condição.

E o amor permanece indiviso.

O Pai e o Filho partilham a única vontade divina. A obediência humana de Jesus expressa o propósito salvador que partilha eternamente com o Pai.

O amor do Pai já está presente no envio do Filho. O amor do Filho está presente na oferta que faz livremente de si mesmo.

Getsémani revela a profundidade humana desse propósito divino.

Continua a chamar Pai a Deus.

O cálice permanece diante dele. A relação permanece dentro da sua oração.

Expressa a verdade do seu anseio humano enquanto se confia ao Pai que ama.

Quanto da nossa compreensão do amor divino depende da crença de que ser amado deveria significar ser poupado?

Jesus é o Filho amado no jardim.

A sua angústia não anula a sua filiação. O seu pedido não anula a sua fidelidade.

Traz toda a sua experiência humana para a comunhão com o Pai.

Agostinho leva-nos a uma consequência extraordinária deste mistério. Escreve que Cristo «ora por nós, como nosso Sacerdote» e «ora em nós, como nossa Cabeça», sendo também o Deus a quem oramos.

A nossa relação com ele inclui as três realidades.

Aproximamo-nos dele reconhecendo que ele é Deus. Aproximamo-nos do Pai por meio dele, o nosso mediador. Como membros do seu corpo, estamos unidos àquele cuja vida humana já foi oferecida em perfeita fidelidade.

A sua oração abre algo para nós.

Aquele a quem levamos a nossa angústia entrou pessoalmente na vida em que a angústia é experimentada. Aquele por meio de quem nos aproximamos do Pai falou ele próprio ao Pai com uma voz humana.

A nossa humanidade tem lugar na sua comunhão.

E ele permite que essa humanidade seja vista.

Pede aos amigos que permaneçam ao seu lado. O Filho por meio de quem eles existem pede a sua companhia.

Há uma ternura extraordinária nesse pedido. A sua relação perfeita com o Pai inclui espaço para a companhia humana.

Depois adormecem.

As pessoas próximas o bastante para ouvi-lo não conseguem permanecer acordadas com ele.

Mesmo assim, continua a orar. Mateus descreve os seus repetidos regressos à oração, com a sua entrega já presente na primeira e fielmente vivida através do custo contínuo daquela hora.

A dor permanece enquanto a oferta permanece.

Depois Hebreus diz que orou com clamores e lágrimas e foi ouvido.

Foi OUVIDO.

Ainda assim, foi para a cruz.

Lida à luz da ressurreição, a resposta atravessa a morte e alcança a vida ressuscitada. O propósito salvador vai além de escapar à provação que se aproxima.

O cálice permanece. A morte perderá sua palavra final.

Isto é essencial para o significado do jardim: o propósito do seu sofrimento é a vida.

A traição continua sendo má. As feridas continuam sendo terríveis. A morte continua sendo uma inimiga.

O seu amor entra nestas realidades para realizar a nossa salvação, e a ressurreição revela a vitória para a qual a sua oferta caminha.

E temos de nos lembrar de quem recebe o benefício dessa oferta.

Os discípulos não conseguem permanecer vigilantes.

Jesus continua em direção à cruz por eles.

Aqueles que não conseguem permanecer acordados ao seu lado estão entre aqueles por quem ele se entrega.

A sua fidelidade alcança aqueles cuja fidelidade falhou.

Antes de o jardim se tornar um modelo para a minha obediência, faz parte da obediência do meu Salvador por mim.

É por isso que sou cristão.

Porque aqui está aquele que conhece todo o custo humano de nos amar, sente esse custo numa humanidade tão real como a nossa e se entrega livremente.

O criador entrou pessoalmente na sua criação.

O Filho eterno deu a sua resposta fiel dentro do tempo.

A humanidade que recua diante da morte foi oferecida num amor mais forte que a morte.

E a humanidade que ele assume nunca é descartada.

Depois da ressurreição, Jesus mostra aos discípulos as suas mãos e o seu lado. As feridas pertencem ao Senhor ressuscitado. A pessoa que adoram é a pessoa que sofreu, agora viva para além do domínio da morte.

Leva para a glória a humanidade através da qual nos amou.

Getsémani, portanto, alcança o futuro de todos os que lhe pertencem. A vida humana que restaura tem um destino para além do túmulo.

O chão sobre o qual ele se ajoelha se abre para a ressurreição.

Mesmo assim, continuo a voltar àquele momento antes de ele se levantar.

Sabe o que o amor vai custar.

Sente o que o amor vai custar.

E o Verbo eterno dá a sua resposta fiel com uma voz humana.

Vai para a cruz com a sua humanidade inteiramente presente na dádiva.

Amou-nos com um coração humano.

E o Filho que nos dá a vida eterna será eternamente o homem que deu a sua vida por nós.

- Adam