Gethsemane.

Die Nacht, in der Gott auf die Knie fiel.

Letztlich ist Gethsemane der Grund, warum ich Christ bin.

Denn dort, noch bevor ein einziger Nagel seinen Körper durchdringt, beginne ich zu erkennen, was es wirklich bedeutet zu sagen, dass Christus uns geliebt hat.

Der ewige Sohn liegt am Boden. Seine Seele ist von Trauer überwältigt. Er fragt seinen Vater, ob der Kelch an ihm vorübergehen kann.

Derjenige, durch den das Leben ins Dasein kam, weiß, was es bedeutet, weiterleben zu wollen.

Und dieses Leben gibt er für uns hin.

Es fällt mir schwer, die Größe dessen zu begreifen. Wir sagen so oft, dass Jesus für uns gestorben ist, dass die Worte über unsere Lippen gehen können, ohne je den Teil von uns zu erreichen, der bei ihrem Klang erbeben müsste.

Aber der Garten bringt mich zum Innehalten.

Denn wir können die Liebe, die sich in seiner Bereitschaft zeigt, erst verstehen, wenn wir das Menschsein ernst nehmen, das vor dem zurückschreckt, was es kosten wird.

Sein Menschsein machte das Kreuz so schwer.

Er hatte einen Körper, der verwundet werden konnte, einen Verstand, der das Herannahen des Leidens erfassen konnte, eine Seele, die trauern konnte, und einen menschlichen Willen, der sich von Natur aus nach dem Guten des Lebendigseins sehnte.

Das Kreuz würde IHN treffen.

Und derjenige, den es treffen würde, war Gott der Sohn.

Bei diesem Geheimnis möchte ich bleiben. Die Person, die den Boden im Dasein erhält, ist auf ihn gefallen. Derjenige, der allem Lebendigen Atem gibt, ist fähig geworden, seinen eigenen hinzugeben.

Gregor von Nazianz hält uns das Paradox vor Augen: „Er betet, doch er erhört Gebete. Er weint, doch er lässt Tränen versiegen.“

Beide Wirklichkeiten gehören derselben Person.

Manchmal stellen wir uns Christi Menschsein als sichtbare Oberfläche vor, hinter der seine Gottheit sicher verborgen ist. Sein Körper begegnet dem Schmerz, während die Person, die ihn bewohnt, von dieser Erfahrung unberührt bleibt.

Aber damit würden wir der Menschwerdung ihre innige Nähe nehmen.

Der ewige Sohn hat unser Menschsein zu seinem eigenen gemacht. Er lebt persönlich durch dessen Verstand, Empfindungen, Körper und Willen. Seine göttliche Natur bleibt göttlich, während das Leiden, das er durch sein Menschsein erfährt, wahrhaft SEINES ist.

Leo der Große besteht auf der Unversehrtheit beider Naturen: Das Menschsein behält in der Vereinigung mit der Gottheit seine Wirklichkeit. Die Majestät der Person macht die Wunden niemals unwirklich.

Wir müssen unterscheiden, wie er leidet, ohne denjenigen zu teilen, der leidet.

Es gibt einen Sohn.

Derjenige, dessen Leib gebrochen werden wird, ist derjenige, durch den Körper existieren.

Deshalb lässt sich Gethsemane nicht auf eine bewegende Geschichte über einen mutigen Mann reduzieren. Die Identität dessen, der dort kniet, verändert die Bedeutung alles dessen, was er durchmacht.

Gott der Sohn ist persönlich in unsere menschliche Wirklichkeit eingetreten.

Und er ist in unser Innerstes eingetreten.

Gregor nennt uns den Grund in einem Satz mit außerordentlichen Folgen: „Denn was er nicht angenommen hat, hat er nicht geheilt.“

Ein menschlicher Verstand ist für die Erlösung von Bedeutung. Menschliches Wollen ist für die Erlösung von Bedeutung. Das innere Leben, aus dem heraus wir die Welt erfahren, ist für die Erlösung von Bedeutung.

Der Sohn nimmt unser Menschsein vollständig, ohne Sünde, an, um es vollständig wiederherzustellen.

Wenn wir also seiner Angst im Garten begegnen, begegnen wir etwas, das zur Tiefe der Menschwerdung gehört.

Er ist an den Ort gekommen, an dem ein Mensch weiß, was kommt, und dessen Ankunft dennoch durchleben muss.

Das Kreuz hat seinen Körper noch nicht durchbohrt. Doch sein Herannahen wird bereits erlitten.

Wir kennen etwas von dieser Erfahrung. Ein Verlust kann schon schmerzen, bevor er eintritt. Ein Gespräch kann unseren ganzen Körper in Anspruch nehmen, bevor ein Wort gesprochen wurde. Das Morgen kann zu einer Last werden, die wir heute tragen.

Der Sohn ist sogar in diese Dimension menschlichen Lebens eingetreten.

Und wenn Matthäus seine Trauer beschreibt, ist es der vollkommen treue Sohn, der sie ausdrückt.

Seine Heiligkeit und seine Angst erfüllen denselben Augenblick.

Wie sehr müsste sich unser Verständnis geistlicher Reife verändern, wenn wir zuließen, dass diese Wahrheit uns erreicht?

Wir können uns Nähe zu Gott als eine Art emotionaler Unverwundbarkeit vorstellen. Doch ein Herz, das für das Gute ganz lebendig ist, kann das Entsetzen über das, was es bedroht, zutiefst empfinden.

Christus weiß, was menschliches Leben wert ist.

Seine Trauer nimmt dessen Güte ernst.

Johannes von Damaskus unterscheidet natürliche Furcht von sündigem Misstrauen. Der natürliche Wunsch, das Leben zu bewahren, gehört zu unserem leiblichen Dasein. Christi Zurückschrecken vor dem Tod drückt die Wirklichkeit der menschlichen Natur aus, die er angenommen hat.

Der Tod bedroht etwas Gutes.

Sein Wunsch zu leben ist unschuldig.

Das ist wichtig, denn mit seinem Leben schenkt er etwas, das er liebt. Seine Bereitschaft hat gerade deshalb Gewicht, weil das Leben, das er hingibt, kostbar ist.

Und dann hören wir das Gebet im Zentrum des Geheimnisses:

„Nicht mein Wille, sondern deiner geschehe.“

Wie kann der Sohn die göttliche Absicht unserer Erlösung teilen und zugleich aufrichtig darum bitten, dass der Kelch vorübergeht?

Um zu antworten, müssen wir sorgfältig darüber nachdenken, was es bedeutet, dass er ganz Mensch ist.

Maximus der Bekenner erkannte, dass ein Menschsein ohne menschlichen Willen unvollständig wäre. Der Sohn nimmt die menschliche Fähigkeit an, zu wollen, das Gute zu begehren und frei zu handeln.

Christus besitzt daher sowohl einen göttlichen als auch einen menschlichen Willen.

Sein göttlicher Wille ist der eine Wille, den er ewig mit dem Vater und dem Heiligen Geist teilt. Sein menschlicher Wille gehört zu dem vollständigen Menschsein, das er sich zu eigen gemacht hat.

Eine Person will durch beide.

Zwei Willen bedeuten nicht zwei rivalisierende Ichs.

Der menschliche Gehorsam des Sohnes ist seine eigene menschliche Tat. Sein Menschsein nimmt vollständig an der Hingabe teil.

Was er als Gott ewig will, vollbringt er als Mensch innerhalb der Geschichte.

Ein menschliches JA gehört zum Erlösungswerk Gottes.

Aber auch die Bitte, dass der Kelch vorübergeht, ist echt. Wie kann beides wahr sein?

Weil dasselbe Ereignis im Verhältnis zu unterschiedlichen Gütern erfahren werden kann.

Vor dem Tod, als Zerstörung menschlichen Lebens betrachtet, schreckt sein Menschsein von Natur aus zurück. Der Tod, der im Rahmen unserer Erlösung freiwillig erduldet wird, wird zu etwas, das er frei annimmt.

Sein Wunsch, sein Leben zu bewahren, und seine Bereitschaft, es hinzugeben, sind beide wahrhaft menschlich. Das natürliche Zurückschrecken wird niemals zu einer Ablehnung des Vaters.

Er weiß, was das Leben wert ist, und er kennt die rettende Absicht, für die er es hingibt.

Das Ringen von Gethsemane liegt in dem ungeheuren menschlichen Preis dieser treuen Hingabe.

Seine Liebe steht fest. Der Preis wird durchlebt.

Wir können Gewissheit mit Leichtigkeit verwechseln. Wir stellen uns vor, dass Christi Erfahrung irgendwie vor Leiden geschützt sein müsste, wenn er die Güte des Vaters kennt, seinen Auftrag kennt und weiß, dass die Auferstehung folgen wird.

Aber Wissen betäubt das Dasein nicht.

Ein Versprechen kann von ganzem Herzen kommen, bevor seine Anforderungen durchlebt worden sind. Ein Mensch kann wissen, wen er liebt, und dennoch schrecklich leiden, wenn er sich für diesen Menschen hingibt.

Dass die Liebe feststeht, bedeutet nicht, dass ihr Preis schon erduldet wurde.

Der Sohn weiß. Der Mensch muss dennoch leiden.

Und der Sohn und der Mensch sind dieselbe Person.

Das macht den Garten so tiefgründig.

Wenn ich davon spreche, dass er sein Menschsein überwindet, meine ich, dass er es durch das ganze Grauen von Leiden und Tod hindurchträgt und sich frei hingibt, während er spürt, was diese Hingabe kostet.

Im Sieg bleibt er ganz Mensch.

Das Menschsein, das zittert, ist das Menschsein, das zustimmt.

Das Bekenntnis der Kirche zu Christi zwei Willen schützt diese Wirklichkeit. Sein menschlicher Wille bleibt in der Vereinigung mit Gott erhalten. Sein Gehorsam ist ein lebendiger Akt menschlicher Freiheit.

Und das führt uns zu einer Frage über die Freiheit selbst.

Wir setzen Freiheit oft mit der Fähigkeit gleich, Nein zu sagen. Ich bleibe frei, weil ich mich zurückziehen kann, weil keine Verpflichtung mich endgültig beanspruchen kann, weil ich etwas anderes wählen kann, wenn der Preis zu hoch wird.

Aber macht die Fähigkeit zum Verrat die Liebe frei?

Oder findet Freiheit ihre Erfüllung in der Fähigkeit, uns von ganzem Herzen dem Guten hinzugeben?

So vieles von dem, was wir Freiheit nennen, ist Gehorsam gegenüber allem, was Erleichterung verspricht.

Wir verbergen die Wahrheit, weil Ehrlichkeit unsere Anerkennung gefährdet. Wir ziehen unsere Liebe zurück, weil Lieben schmerzhaft geworden ist. Wir entziehen uns einer Verantwortung, weil wir nicht ertragen, was sie von uns verlangt.

Dann nennen wir uns frei, weil wir unseren Wünschen gefolgt sind.

Aber wie frei sind wir, wenn die Androhung von Schmerz alles beherrschen kann, was wir zu lieben bereit sind?

In Gethsemane empfindet Christus die menschliche Furcht vor dem Leiden und bleibt dennoch frei, sich hinzugeben.

Sein Wunsch zu leben ist echt. Seine rettende Liebe bleibt frei.

Der nahende Verlust seines Lebens kann ihn nicht dazu zwingen, das Gute aufzugeben, für das er es hingibt.

Der Hebräerbrief sagt, er sei gekommen, um diejenigen zu befreien, die durch ihre Todesfurcht in Knechtschaft gehalten werden. Der Garten lässt mich erkennen, wie tief diese Knechtschaft reichen kann und wie tief seine Freiheit ist.

Er geht dem Tod in einer Liebe entgegen, über die der Tod keine Macht hat.

Doch die Bedeutung davon reicht über ein außergewöhnliches Beispiel persönlichen Mutes hinaus.

Irenäus verstand Christi Gehorsam im Verhältnis zu Adams Ungehorsam. Christus fasst die Geschichte der Menschheit zusammen und führt sie in eine neue Erfüllung. Der Gehorsam am Kreuz macht rückgängig, was am Baum falsch gelaufen ist.

Deshalb lese ich Eden und Gethsemane zusammen.

In Eden greift die Menschheit nach Erfüllung, indem sie dem Geber des Lebens misstraut.

In Gethsemane vertraut Christus sein menschliches Leben dem Vater an, während er dem Tod gegenübersteht.

Die treue Antwort der Menschheit auf Gott wird in ihrer ganzen Tiefe gelebt, unter den furchtbarsten Bedingungen.

Christus muss niemals von persönlicher Auflehnung bekehrt werden. Er ist der treue Sohn, dessen Gehorsam uns wiederherstellt.

Sein menschlicher Wille gehört zu dem Menschsein, durch das unsere Erlösung vollbracht wird.

Das lässt mich neu darüber nachdenken, was wir sind.

Wir empfangen unser Dasein. Wir erschaffen nicht die Güte, die das Leben lebenswert macht. Unsere Freiheit selbst ist ein Geschenk.

Vielleicht werden wir am vollständigsten wir selbst, wenn wir fähig werden, dieses Geschenk in Liebe hinzugeben.

In Christus führt die Gemeinschaft mit Gott menschliche Freiheit zu ihrer Erfüllung. Sein Menschsein bleibt vollkommen menschlich und zugleich vollkommen treu.

Gethsemane offenbart den Preis seiner Liebe und die Bestimmung unseres Menschseins zugleich.

Wir sind für Gemeinschaft geschaffen.

Und hier, im menschgewordenen Sohn, kommt Gott der Menschheit in rettender Liebe entgegen, während die Menschheit Gott in treuem Gehorsam antwortet.

Beide Bewegungen gehören derselben Person.

Es gibt noch eine weitere Dimension des Kelches, die wir ernst nehmen müssen.

In der Schrift kann der Kelch einen bestimmten Anteil an Leiden und Gericht bezeichnen. Jesaja spricht vom Kelch des göttlichen Zorns. Das hilft uns, die Schwere des Bildes zu hören, das Jesus verwendet.

Er geht als Mittler unserer Erlösung in die Passion und stellt sich der Wirklichkeit von Sünde, Gericht und Tod.

Seine Hingabe reicht über ein Beispiel hinaus, das wir bewundern können. Sie vollbringt die Versöhnung und Befreiung, die wir brauchen.

Deshalb lässt sich die Größe des Kreuzes nicht allein durch die Berechnung körperlicher Schmerzen messen.

Wir müssen fragen, wer sich hingibt, für wen er sich hingibt und was seine Gabe vollbringt.

Derjenige, der dieses endliche menschliche Leben hingibt, ist der ewige Sohn.

Seine Liebe findet Ausdruck durch ein menschliches Herz. Die Person, deren Liebe es ist, bleibt Gott.

Das Leiden erschafft diese Liebe nicht.

Es offenbart, wie tief diese Liebe in unsere menschliche Wirklichkeit eintritt.

Und die Liebe bleibt ungeteilt.

Der Vater und der Sohn teilen den einen göttlichen Willen. Jesu menschlicher Gehorsam drückt die rettende Absicht aus, die er ewig mit dem Vater teilt.

Die Liebe des Vaters ist bereits in der Sendung des Sohnes gegenwärtig. Die Liebe des Sohnes ist in seiner frei gegebenen Hingabe gegenwärtig.

Gethsemane offenbart die menschliche Tiefe dieser göttlichen Absicht.

Er nennt Gott weiterhin Vater.

Der Kelch bleibt vor ihm. Die Beziehung bleibt in seinem Gebet gegenwärtig.

Er spricht die Wahrheit seiner menschlichen Sehnsucht aus und vertraut sich dabei dem Vater an, den er liebt.

Wie viel von unserem Verständnis göttlicher Liebe hängt von dem Glauben ab, geliebt zu werden müsse bedeuten, verschont zu werden?

Jesus ist der geliebte Sohn im Garten.

Seine Angst hebt seine Sohnschaft nicht auf. Seine Bitte hebt seine Treue nicht auf.

Er bringt seine ganze menschliche Erfahrung in die Gemeinschaft mit dem Vater.

Augustinus führt uns zu einer außerordentlichen Folge dieses Geheimnisses. Er schreibt, Christus „betet für uns als unser Priester“ und „betet in uns als unser Haupt“, während er der Gott ist, zu dem wir beten.

Unsere Beziehung zu ihm umfasst alle drei Wirklichkeiten.

Wir nahen uns ihm als unserem Gott. Durch ihn, unseren Mittler, nahen wir uns dem Vater. Als Glieder seines Leibes sind wir mit demjenigen verbunden, dessen menschliches Leben bereits in vollkommener Treue hingegeben wurde.

Sein Gebet eröffnet uns etwas.

Derjenige, zu dem wir unsere Angst bringen, ist persönlich in das Leben eingetreten, in dem Angst erfahren wird. Derjenige, durch den wir uns dem Vater nahen, hat selbst mit menschlicher Stimme zum Vater gesprochen.

Unser Menschsein hat einen Platz in seiner Gemeinschaft.

Und er lässt dieses Menschsein sichtbar werden.

Er bittet seine Freunde, bei ihm zu bleiben. Der Sohn, durch den sie existieren, bittet um ihre Gesellschaft.

In dieser Bitte liegt eine außerordentliche Zärtlichkeit. Seine vollkommene Beziehung zum Vater schließt Raum für menschliche Gemeinschaft ein.

Dann schlafen sie ein.

Die Menschen, die nahe genug sind, ihn zu hören, können nicht mit ihm wach bleiben.

Doch er betet weiter. Matthäus beschreibt, wie er wiederholt zurückkehrt: Seine Hingabe ist bereits im ersten Gebet gegenwärtig und wird im fortdauernden Preis dieser Stunde treu gelebt.

Der Schmerz bleibt, während die Hingabe bleibt.

Dann sagt der Hebräerbrief, dass er mit Schreien und Tränen betete und erhört wurde.

Er wurde ERHÖRT.

Er ging dennoch ans Kreuz.

Im Licht der Auferstehung gelesen, führt die Antwort durch den Tod ins auferstandene Leben. Die rettende Absicht geht über die Flucht vor der nahenden Prüfung hinaus.

Der Kelch bleibt. Der Tod wird sein letztes Wort verlieren.

Das ist wesentlich für die Bedeutung des Gartens: Das Ziel seines Leidens ist Leben.

Verrat bleibt böse. Die Wunden bleiben schrecklich. Der Tod bleibt ein Feind.

Seine Liebe tritt in diese Wirklichkeiten ein, um unsere Erlösung zu vollbringen, und die Auferstehung offenbart den Sieg, auf den seine Hingabe zugeht.

Und wir müssen daran denken, wem diese Hingabe zugutekommt.

Die Jünger versagen darin, Wache zu halten.

Jesus geht für sie weiter dem Kreuz entgegen.

Diejenigen, die nicht bei ihm wach bleiben können, gehören zu den Menschen, für die er sich hingibt.

Seine Treue erreicht diejenigen, deren Treue versagt hat.

Bevor der Garten zum Vorbild für meinen Gehorsam wird, gehört er zum Gehorsam meines Erlösers für mich.

Deshalb bin ich Christ.

Denn hier ist derjenige, der den vollen menschlichen Preis kennt, uns zu lieben, diesen Preis in einem Menschsein empfindet, das so wirklich ist wie unseres, und sich frei hingibt.

Der Schöpfer ist persönlich in seine Schöpfung eingetreten.

Der ewige Sohn hat innerhalb der Zeit seine treue Antwort gegeben.

Das Menschsein, das vor dem Tod zurückschreckt, ist in einer Liebe hingegeben worden, die stärker ist als der Tod.

Und das Menschsein, das er annimmt, wird niemals abgelegt.

Nach der Auferstehung zeigt Jesus seinen Jüngern seine Hände und seine Seite. Die Wunden gehören dem auferstandenen Herrn. Die Person, die sie anbeten, ist die Person, die gelitten hat und nun jenseits der Herrschaft des Todes lebt.

Er trägt das Menschsein, durch das er uns geliebt hat, in die Herrlichkeit.

Gethsemane reicht deshalb in die Zukunft aller hinein, die zu ihm gehören. Das menschliche Leben, das er wiederherstellt, hat eine Bestimmung jenseits des Grabes.

Der Boden, auf dem er kniet, öffnet sich zur Auferstehung hin.

Doch ich kehre immer wieder zu jenem Augenblick zurück, bevor er aufsteht.

Er weiß, was Liebe kosten wird.

Er fühlt, was Liebe kosten wird.

Und das ewige Wort gibt seine treue Antwort mit menschlicher Stimme.

Er geht ans Kreuz, und sein Menschsein ist in dieser Gabe vollständig gegenwärtig.

Er liebte uns mit einem menschlichen Herzen.

Und der Sohn, der uns ewiges Leben schenkt, wird ewig der Mensch sein, der sein Leben für uns hingab.

- Adam