Getsemani.

Noc, w której Bóg padł na kolana.

Ostatecznie to Getsemani jest powodem, dla którego jestem chrześcijaninem.

Bo właśnie tam, zanim choćby jeden gwóźdź wbije się w Jego ciało, zaczynam dostrzegać, co naprawdę znaczy powiedzieć, że Chrystus nas umiłował.

Wieczny Syn leży na ziemi. Jego duszę przytłacza smutek. Pyta Ojca, czy kielich może Go ominąć.

Ten, przez którego zaistniało życie, wie, co znaczy chcieć dalej żyć.

I oddaje to życie za nas.

Trudno mi pojąć ogrom tego faktu. Tak często mówimy, że Jezus za nas umarł, że słowa mogą przechodzić przez nasze usta, nigdy nie docierając do tej części nas, która powinna zadrżeć, kiedy je słyszymy.

Ale ogród każe mi się zatrzymać.

Bo nie możemy zrozumieć miłości objawionej w Jego gotowości, dopóki nie potraktujemy poważnie człowieczeństwa, które wzdraga się przed tym, ile to będzie kosztować.

To Jego człowieczeństwo sprawiło, że krzyż był tak trudny.

Miał ciało, które można zranić, umysł zdolny zmierzyć się z nadchodzącym cierpieniem, duszę zdolną do smutku i ludzką wolę, która z natury pragnęła dobra, jakim jest życie.

Krzyż miał dotknąć JEGO.

A Tym, którego miał dotknąć, był Bóg Syn.

Przy tej tajemnicy chcę się zatrzymać. Osoba, która podtrzymuje ziemię w istnieniu, padła na nią. Ten, który daje oddech wszystkiemu, co żyje, stał się zdolny oddać własny.

Grzegorz z Nazjanzu stawia przed nami paradoks: „Modli się, ale wysłuchuje modlitw. Płacze, ale sprawia, że łzy ustają”.

Obie rzeczywistości należą do tej samej osoby.

Czasem wyobrażamy sobie człowieczeństwo Chrystusa jako widoczną powierzchnię, za którą Jego boskość bezpiecznie się ukrywa. Jego ciało doświadcza bólu, podczas gdy zamieszkująca je osoba pozostaje nietknięta tym doświadczeniem.

Ale odebrałoby to wcieleniu jego bliskość.

Wieczny Syn uczynił nasze człowieczeństwo swoim. Osobiście żyje poprzez jego umysł, uczucia, ciało i wolę. Jego boska natura pozostaje boska, a cierpienie, którego doświadcza poprzez człowieczeństwo, naprawdę jest JEGO.

Leon Wielki podkreśla integralność obu natur: człowieczeństwo zachowuje swą rzeczywistość w zjednoczeniu z boskością. Majestat osoby nigdy nie sprawia, że rany stają się nierzeczywiste.

Musimy rozróżniać, jak cierpi, nie dzieląc Tego, który cierpi.

Jest jeden Syn.

Ten, którego ciało zostanie złamane, jest Tym, przez którego istnieją ciała.

Dlatego Getsemani nie można sprowadzić do wzruszającej opowieści o odważnym człowieku. Tożsamość Tego, który tam klęczy, zmienia znaczenie wszystkiego, przez co przechodzi.

Bóg Syn osobiście wszedł w naszą ludzką kondycję.

I wszedł w nią od wewnątrz.

Grzegorz podaje powód w zdaniu o niezwykłych konsekwencjach: „Bo to, czego nie przyjął, nie zostało uzdrowione”.

Ludzki umysł ma znaczenie dla zbawienia. Ludzka zdolność chcenia ma znaczenie dla zbawienia. Wewnętrzne życie, z którego doświadczamy świata, ma znaczenie dla zbawienia.

Syn przyjmuje nasze człowieczeństwo w całości, bez grzechu, aby je w całości odnowić.

Kiedy więc spotykamy Jego udrękę w ogrodzie, spotykamy coś, co należy do głębi wcielenia.

Przyszedł do miejsca, w którym człowiek wie, co nadchodzi, a mimo to musi jeszcze przeżyć nadejście tego.

Krzyż nie przebił jeszcze Jego ciała. A jednak już znosi jego zbliżanie się.

Znamy coś z tego doświadczenia. Strata może zacząć boleć, zanim nastąpi. Rozmowa może zajmować całe nasze ciało, zanim padnie choć jedno słowo. Jutro może stać się ciężarem dźwiganym dzisiaj.

Syn wszedł nawet w ten wymiar ludzkiego życia.

I kiedy Mateusz opisuje Jego smutek, to doskonale wierny Syn go wyraża.

Jego świętość i Jego udręka mieszczą się w tej samej chwili.

Jak bardzo musiałoby się zmienić nasze rozumienie dojrzałości duchowej, gdybyśmy pozwolili, by ta prawda do nas dotarła?

Możemy wyobrażać sobie bliskość Boga jako rodzaj emocjonalnej niewrażliwości na zranienie. A jednak serce w pełni żywe wobec dobra potrafi głęboko odczuwać grozę tego, co mu zagraża.

Chrystus wie, ile warte jest ludzkie życie.

Jego smutek traktuje jego dobro poważnie.

Jan Damasceński odróżnia naturalny lęk od grzesznej nieufności. Naturalne pragnienie zachowania życia należy do naszego cielesnego istnienia. Wzdraganie się Chrystusa przed śmiercią wyraża rzeczywistość ludzkiej natury, którą przyjął.

Śmierć zagraża czemuś dobremu.

Jego pragnienie życia jest niewinne.

To ważne, ponieważ dar Jego życia jest darem czegoś, co ceni. Jego gotowość ma wagę właśnie dlatego, że oddawane życie jest cenne.

A potem słyszymy modlitwę w samym centrum tajemnicy:

„Nie moja wola, lecz Twoja niech się stanie”.

Jak Syn może dzielić boski zamiar naszego zbawienia i szczerze prosić, by kielich Go ominął?

Aby odpowiedzieć, musimy uważnie przemyśleć, co znaczy, że jest w pełni człowiekiem.

Maksym Wyznawca rozumiał, że człowieczeństwo bez ludzkiej woli byłoby niepełne. Syn przyjmuje ludzką zdolność chcenia, pragnienia dobra i wolnego działania.

Chrystus posiada więc zarówno wolę boską, jak i wolę ludzką.

Jego boska wola jest tą jedną wolą, którą odwiecznie dzieli z Ojcem i Duchem Świętym. Jego ludzka wola należy do pełnego człowieczeństwa, które uczynił swoim.

Jedna osoba chce poprzez obie.

Dwie wole nie oznaczają dwóch rywalizujących ze sobą „ja”.

Ludzkie posłuszeństwo Syna jest Jego własnym ludzkim aktem. Jego człowieczeństwo w pełni uczestniczy w ofierze.

To, czego odwiecznie chce jako Bóg, dokonuje w historii jako człowiek.

Ludzkie TAK należy do zbawczego dzieła Boga.

Ale prośba, by kielich Go ominął, również jest prawdziwa. Jak obie rzeczy mogą być prawdą?

Ponieważ to samo wydarzenie można przeżywać w odniesieniu do różnych dóbr.

Śmierć, rozpatrywana jako zniszczenie ludzkiego życia, jest czymś, przed czym Jego człowieczeństwo naturalnie się wzdraga. Śmierć, dobrowolnie przyjęta w ramach celu naszego zbawienia, staje się czymś, co przyjmuje w wolności.

Jego pragnienie zachowania życia i Jego gotowość oddania go są prawdziwie ludzkie. Naturalne wzdraganie się nigdy nie staje się odrzuceniem Ojca.

Wie, ile warte jest życie, i zna zbawczy cel, dla którego je oddaje.

Zmaganie Getsemani kryje się w ogromnym ludzkim koszcie tej wiernej ofiary.

Jego miłość jest niezachwiana. Koszt jest właśnie przeżywany.

Możemy mylić pewność z łatwością. Wyobrażamy sobie, że jeśli Chrystus zna dobroć Ojca, zna swoją misję i wie, że nadejdzie zmartwychwstanie, to Jego doświadczenie musi być jakoś chronione przed cierpieniem.

Ale wiedza nie znieczula istnienia.

Obietnica może być szczera, zanim przeżyjemy jej wymagania. Człowiek może wiedzieć, kogo kocha, a mimo to straszliwie cierpieć, oddając siebie za tę osobę.

To, że miłość jest niezachwiana, nie oznacza, że jej koszt został już poniesiony.

Syn wie. Człowiek nadal musi cierpieć.

A Syn i człowiek są tą samą osobą.

Właśnie to nadaje ogrodowi taką głębię.

Kiedy mówię o przezwyciężeniu Jego człowieczeństwa, mam na myśli, że przenosi je przez całą grozę cierpienia i śmierci, dobrowolnie oddając siebie i czując, ile ta ofiara kosztuje.

W zwycięstwie pozostaje w pełni człowiekiem.

Człowieczeństwo, które drży, jest człowieczeństwem, które wyraża zgodę.

Wyznanie Kościoła o dwóch wolach Chrystusa chroni tę rzeczywistość. Jego ludzka wola zostaje zachowana w zjednoczeniu z Bogiem. Jej posłuszeństwo jest żywym aktem ludzkiej wolności.

I to prowadzi nas do pytania o samą wolność.

Często utożsamiamy wolność ze zdolnością odmowy. Pozostaję wolny, bo mogę się wycofać, bo żadne zobowiązanie nie może mnie ostatecznie związać, bo mogę wybrać coś innego, kiedy koszt stanie się zbyt wielki.

Ale czy to zdolność zdrady czyni miłość wolną?

Czy może wolność znajduje spełnienie w zdolności oddania siebie całym sercem dobru?

Tak wiele z tego, co nazywamy wolnością, jest posłuszeństwem wobec wszystkiego, co obiecuje ulgę.

Ukrywamy prawdę, bo szczerość zagraża aprobacie, którą otrzymujemy. Wycofujemy miłość, bo kochanie stało się bolesne. Uciekamy od odpowiedzialności, bo nie potrafimy znieść tego, czego od nas wymaga.

Potem nazywamy się wolnymi, bo poszliśmy za swoimi pragnieniami.

Ale jak wolni jesteśmy, jeśli groźba bólu może rządzić wszystkim, co jesteśmy gotowi kochać?

W Getsemani Chrystus odczuwa ludzki lęk przed cierpieniem, pozostając wolnym, by oddać siebie.

Jego pragnienie życia jest prawdziwe. Jego zbawcza miłość pozostaje wolna.

Nadchodząca utrata życia nie może zmusić Go do porzucenia dobra, dla którego je oddaje.

List do Hebrajczyków mówi, że przyszedł uwolnić tych, których lęk przed śmiercią trzymał w niewoli. Ogród pozwala mi zobaczyć, jak głęboko może sięgać ta niewola i jak głęboka jest Jego wolność.

Idzie ku śmierci w miłości, nad którą śmierć nie może panować.

Jednak znaczenie tego wykracza poza niezwykły przykład osobistej odwagi.

Ireneusz rozumiał posłuszeństwo Chrystusa w odniesieniu do nieposłuszeństwa Adama. Chrystus zbiera w sobie historię ludzkości i prowadzi ją do nowego wypełnienia. Posłuszeństwo krzyża odwraca to, co poszło źle przy drzewie.

To każe mi czytać Eden i Getsemani razem.

W Edenie ludzkość sięga po spełnienie poprzez nieufność wobec dawcy życia.

W Getsemani Chrystus powierza swoje ludzkie życie Ojcu w obliczu śmierci.

Wierna odpowiedź ludzkości na Boga zostaje przeżyta w całej swej głębi, w najstraszliwszych warunkach.

Chrystus nigdy nie potrzebuje nawrócenia z osobistego buntu. Jest wiernym Synem, którego posłuszeństwo nas odnawia.

Jego ludzka wola jest częścią człowieczeństwa, przez które dokonuje się nasze zbawienie.

To każe mi na nowo zastanowić się, czym jesteśmy.

Otrzymujemy swoje istnienie. Nie jesteśmy autorami dobra, które sprawia, że warto żyć. Sama nasza wolność jest darem.

Być może najpełniej stajemy się sobą, kiedy potrafimy ofiarować ten dar w miłości.

W Chrystusie komunia z Bogiem doprowadza ludzką wolność do spełnienia. Jego człowieczeństwo pozostaje całkowicie ludzkie i zarazem całkowicie wierne.

Getsemani objawia razem koszt Jego miłości i przeznaczenie naszego człowieczeństwa.

Zostaliśmy stworzeni do komunii.

I tutaj, we wcielonym Synu, Bóg przychodzi ku ludzkości ze zbawczą miłością, podczas gdy ludzkość odpowiada Bogu wiernym posłuszeństwem.

Oba ruchy należą do tej samej osoby.

Jest jeszcze inny wymiar kielicha, który musimy potraktować poważnie.

W Piśmie kielich może oznaczać wyznaczoną miarę cierpienia i sądu. Izajasz mówi o kielichu Bożego gniewu. Pomaga nam to usłyszeć powagę obrazu, którym posługuje się Jezus.

Podchodzi do męki jako pośrednik naszego zbawienia, stając wobec rzeczywistości grzechu, sądu i śmierci.

Jego ofiara sięga dalej niż przykład, który możemy podziwiać. Dokonuje pojednania i wyzwolenia, których potrzebujemy.

Dlatego ogromu krzyża nie da się zmierzyć, obliczając jedynie fizyczny ból.

Musimy zapytać, kto się oddaje, za kogo się oddaje i czego dokonuje Jego dar.

Tym, który ofiaruje to skończone ludzkie życie, jest wieczny Syn.

Jego miłość wyraża się przez ludzkie serce. Osoba, do której należy ta miłość, pozostaje Bogiem.

Cierpienie nie tworzy tej miłości.

Objawia, jak głęboko ta miłość wchodzi w naszą ludzką kondycję.

A miłość pozostaje niepodzielna.

Ojciec i Syn dzielą jedną boską wolę. Ludzkie posłuszeństwo Jezusa wyraża zbawczy zamiar, który odwiecznie dzieli z Ojcem.

Miłość Ojca jest już obecna w posłaniu Syna. Miłość Syna jest obecna w Jego dobrowolnej ofierze.

Getsemani objawia ludzką głębię tego boskiego zamiaru.

Nadal nazywa Boga Ojcem.

Kielich pozostaje przed Nim. Relacja pozostaje w Jego modlitwie.

Wypowiada prawdę swej ludzkiej tęsknoty, powierzając siebie Ojcu, którego kocha.

Jak wiele z naszego rozumienia boskiej miłości zależy od przekonania, że być kochanym powinno oznaczać być oszczędzonym?

Jezus jest umiłowanym Synem w ogrodzie.

Jego udręka nie unieważnia Jego synostwa. Jego prośba nie unieważnia Jego wierności.

Wnosi całe swoje ludzkie doświadczenie w komunię z Ojcem.

Augustyn prowadzi nas ku niezwykłej konsekwencji tej tajemnicy. Pisze, że Chrystus „modli się za nas jako nasz Kapłan” i „modli się w nas jako nasza Głowa”, pozostając Bogiem, do którego się modlimy.

Nasza relacja z Nim obejmuje wszystkie trzy rzeczywistości.

Zbliżamy się do Niego jako do Boga. Zbliżamy się do Ojca przez Niego jako pośrednika. Jako członkowie Jego ciała jesteśmy zjednoczeni z Tym, którego ludzkie życie zostało już ofiarowane w doskonałej wierności.

Jego modlitwa coś przed nami otwiera.

Ten, któremu przynosimy naszą udrękę, osobiście wszedł w życie, w którym udręki się doświadcza. Ten, przez którego zbliżamy się do Ojca, sam przemówił do Ojca ludzkim głosem.

Nasze człowieczeństwo ma miejsce w Jego komunii.

I pozwala, by to człowieczeństwo stało się widoczne.

Prosi przyjaciół, by przy Nim pozostali. Syn, przez którego istnieją, prosi o ich towarzystwo.

W tej prośbie jest niezwykła czułość. Jego doskonała relacja z Ojcem mieści w sobie miejsce na ludzkie towarzystwo.

Potem zasypiają.

Ludzie, którzy są dość blisko, by Go słyszeć, nie potrafią z Nim czuwać.

Jednak On nadal się modli. Mateusz opisuje, jak powraca wielokrotnie: poddanie się jest już obecne w pierwszej modlitwie i wiernie przeżywane poprzez nieustający koszt tej godziny.

Ból pozostaje, gdy ofiara pozostaje.

Potem List do Hebrajczyków mówi, że modlił się z wołaniem i łzami oraz że został wysłuchany.

Został WYSŁUCHANY.

Mimo to poszedł na krzyż.

Odczytana w świetle zmartwychwstania odpowiedź prowadzi przez śmierć do życia zmartwychwstałego. Zbawczy zamiar przekracza ucieczkę od zbliżającej się próby.

Kielich pozostaje. Śmierć straci swoje ostatnie słowo.

To jest zasadnicze dla znaczenia ogrodu: celem Jego cierpienia jest życie.

Zdrada pozostaje złem. Rany pozostają straszne. Śmierć pozostaje wrogiem.

Jego miłość wchodzi w te rzeczywistości, aby dokonać naszego zbawienia, a zmartwychwstanie objawia zwycięstwo, ku któremu zmierza Jego ofiara.

I musimy pamiętać, kto otrzymuje owoce tej ofiary.

Uczniowie nie wytrwali na czuwaniu.

Jezus idzie dla nich dalej ku krzyżowi.

Ci, którzy nie potrafią przy Nim czuwać, należą do tych, za których oddaje siebie.

Jego wierność dosięga tych, których wierność zawiodła.

Zanim ogród stanie się wzorem mojego posłuszeństwa, jest częścią posłuszeństwa mojego Zbawiciela za mnie.

Dlatego jestem chrześcijaninem.

Bo oto Ten, który zna pełny ludzki koszt miłowania nas, odczuwa go w człowieczeństwie tak rzeczywistym jak nasze i dobrowolnie oddaje siebie.

Stwórca osobiście wszedł w swoje stworzenie.

Wieczny Syn udzielił swojej wiernej odpowiedzi w czasie.

Człowieczeństwo, które wzdraga się przed śmiercią, zostało ofiarowane w miłości silniejszej niż śmierć.

A człowieczeństwo, które przyjmuje, nigdy nie zostaje odrzucone.

Po zmartwychwstaniu Jezus pokazuje uczniom swoje ręce i bok. Rany należą do zmartwychwstałego Pana. Osoba, którą wielbią, jest osobą, która cierpiała i teraz żyje poza panowaniem śmierci.

Wprowadza w chwałę człowieczeństwo, przez które nas umiłował.

Getsemani sięga więc w przyszłość każdego, kto do Niego należy. Ludzkie życie, które odnawia, ma przeznaczenie poza grobem.

Ziemia, na której klęczy, otwiera się ku zmartwychwstaniu.

A jednak wciąż wracam do tej chwili, zanim wstanie.

Wie, ile będzie kosztować miłość.

Czuje, ile będzie kosztować miłość.

I wieczne Słowo udziela swojej wiernej odpowiedzi ludzkim głosem.

Idzie na krzyż z człowieczeństwem w pełni obecnym w tym darze.

Umiłował nas ludzkim sercem.

A Syn, który daje nam życie wieczne, wiecznie będzie człowiekiem, który oddał za nas swoje życie.

- Adam