Getsemani.

Tanrı’nın dizlerinin üzerine çöktüğü gece.

Sonuçta, Hristiyan olmamın sebebi Getsemani’dir.

Çünkü orada, bedenine tek bir çivi bile girmeden önce, Mesih’in bizi sevdiğini söylemenin gerçekte ne anlama geldiğini görmeye başlıyorum.

Ezelî Oğul yerde. Canı derin bir kederle dolu. Babasına bu kâsenin kendisinden geçip geçemeyeceğini soruyor.

Yaşamın kendisi aracılığıyla var olduğu kişi, yaşamaya devam etmek istemenin ne demek olduğunu biliyor.

Ve o yaşamı bizim için veriyor.

Bunun büyüklüğünü kavramakta zorlanıyorum. İsa’nın bizim için öldüğünü o kadar sık söylüyoruz ki bu sözler, onları duyduğunda titremesi gereken içimizdeki o derin yere hiç ulaşmadan ağzımızdan çıkıp gidebiliyor.

Ama bahçe beni durduruyor.

Çünkü ödemesi gereken bedel karşısında ürperen insan tabiatını ciddiye almadan, onun gönüllülüğünde açığa çıkan sevgiyi anlayamayız.

Çarmıhı böylesine zor kılan, onun insan tabiatıydı.

Yaralanabilen bir bedeni, acının yaklaşmasını yaşayabilen bir zihni, kederlenebilen bir canı ve hayatta olmanın iyiliğini doğal olarak arzulayan bir insan iradesi vardı.

Çarmıhı yaşayacak olan OYDU.

Ve bunu yaşayacak olan kişi, Oğul Tanrı’ydı.

Üzerinde durmak istediğim sır bu. Yerin varlığını sürdüren kişi, o yere kapanmış durumda. Yaşayan her şeye soluk veren, kendi soluğunu teslim edebilecek hâle geldi.

Nazianzoslu Gregorios paradoksu önümüze koyar: “Dua eder, ama duayı da işitir. Ağlar, ama gözyaşlarını da dindirir.”

Her iki gerçeklik de aynı kişiye aittir.

Bazen Mesih’in insan tabiatını görünür bir yüzey gibi düşünürüz; tanrılığı onun ardında güvenle saklıdır. Bedeni acıyla karşılaşırken o bedende yaşayan kişi bu deneyimden etkilenmez.

Ama bu, beden almanın yakınlığını içinden boşaltırdı.

Ezelî Oğul insan tabiatımızı kendisinin kıldı. Onun zihni, duygulanımları, bedeni ve iradesi aracılığıyla bizzat yaşar. İlahi tabiatı ilahi kalırken, insan tabiatı aracılığıyla yaşadığı acı gerçekten ONUNDUR.

Büyük Leo her iki tabiatın bütünlüğünde ısrar eder: insan tabiatı, tanrılıkla birlik içinde kendi gerçekliğini korur. Kişinin yüceliği, yaraları asla gerçek dışı kılmaz.

Acı çeken kişiyi bölmeden, nasıl acı çektiğini ayırt etmeliyiz.

Tek bir Oğul vardır.

Bedeni parçalanacak olan kişi, bedenlerin kendisi aracılığıyla var olduğu kişidir.

Bu yüzden Getsemani, cesur bir adam hakkında duygulandırıcı bir hikâyeye indirgenemez. Orada diz çöken kişinin kimliği, yaşadığı her şeyin anlamını değiştirir.

Oğul Tanrı bizim durumumuza bizzat girdi.

Ve ona içeriden girdi.

Gregorios sebebini olağanüstü sonuçları olan bir cümleyle verir: “Çünkü üstlenilmemiş olan, iyileştirilmemiştir.”

İnsan zihni kurtuluş için önemlidir. İnsanın istemesi kurtuluş için önemlidir. Dünyayı deneyimlediğimiz iç yaşam, kurtuluş için önemlidir.

Oğul, insan tabiatımızı bütünüyle yenilemek için onu günahsız olarak bütünlüğüyle üstlenir.

Bu yüzden bahçedeki ıstırabıyla karşılaştığımızda, beden almanın derinliğine ait bir şeyle karşılaşıyoruz.

Bir insanın neyin yaklaşmakta olduğunu bildiği, ama yine de onun gelişini yaşamak zorunda olduğu yere geldi.

Çarmıh henüz bedenini delmedi. Yine de yaklaşması şimdiden yaşanıyor.

Bu deneyimden bir şeyler biliriz. Bir kayıp, gerçekleşmeden önce acı vermeye başlayabilir. Daha tek kelime söylenmeden bir konuşma bütün bedenimizi işgal edebilir. Yarın, bugün taşınan bir yüke dönüşebilir.

Oğul, insan yaşamının bu boyutuna bile girdi.

Ve Matta onun kederini kaydederken, bu kederi dile getiren kusursuz sadakate sahip Oğul’dur.

Kutsallığı ve ıstırabı aynı anda var olur.

Bu gerçeğin içimize ulaşmasına izin verseydik, ruhsal olgunluk anlayışımız ne kadar değişmek zorunda kalırdı?

Tanrı’ya yakınlığı bir tür duygusal dokunulmazlık olarak düşünebiliriz. Oysa iyiliğe bütünüyle açık bir yürek, onu tehdit eden şeyin dehşetini derinden hissedebilir.

Mesih insan yaşamının değerini bilir.

Kederi, o yaşamın iyiliğini ciddiye alır.

Şamlı Yuhanna doğal korkuyu günahlı güvensizlikten ayırır. Yaşamı koruma yönündeki doğal arzu, bedensel varoluşumuza aittir. Mesih’in ölüm karşısında ürpermesi, üstlendiği insan tabiatının gerçekliğini ifade eder.

Ölüm iyi olan bir şeyi tehdit eder.

Onun yaşama arzusu masumdur.

Bu önemlidir, çünkü yaşamını armağan etmesi, değer verdiği bir şeyi armağan etmesidir. Gönüllülüğünün ağırlığı, tam da verdiği yaşamın kıymetli olmasından gelir.

Ve sonra sırrın merkezindeki duayı işitiriz:

“Benim değil, senin isteğin olsun.”

Oğul kurtuluşumuza ilişkin ilahi amacı nasıl paylaşabilir ve aynı zamanda bu kâsenin kendisinden geçmesini içtenlikle isteyebilir?

Yanıtlamak için, onun bütünüyle insan olmasının ne anlama geldiğini dikkatle düşünmeliyiz.

İtirafçı Maksimos, insan iradesinden yoksun bir insan tabiatının eksik olacağını anladı. Oğul, insanın isteme, iyiyi arzulama ve özgürce eyleme kapasitesini üstlenir.

Bu nedenle Mesih hem ilahi iradeye hem insan iradesine sahiptir.

İlahi iradesi, Baba ve Kutsal Ruh ile ezelden beri paylaştığı tek iradedir. İnsan iradesi ise kendisinin kıldığı eksiksiz insan tabiatına aittir.

Her iki irade aracılığıyla isteyen tek bir kişi vardır.

İki irade, birbirine rakip iki benlik anlamına gelmez.

Oğul’un insani itaati kendi insani eylemidir. İnsan tabiatı sunuya bütünüyle katılır.

Tanrı olarak ezelden beri istediğini, insan olarak tarih içinde gerçekleştirir.

İnsani bir EVET, Tanrı’nın kurtarıcı işine aittir.

Ama kâsenin geçmesi yönündeki dilek de gerçektir. İkisi birden nasıl doğru olabilir?

Çünkü aynı olay farklı iyilikler açısından deneyimlenebilir.

İnsan yaşamının yok oluşu olarak düşünüldüğünde ölüm, insan tabiatının doğal olarak ürperdiği bir şeydir. Kurtuluşumuzun amacı içinde gönüllü olarak katlanılan ölüm ise özgürce kabul ettiği bir şeye dönüşür.

Hem yaşamını koruma arzusu hem onu sunma gönüllülüğü gerçekten insanidir. Doğal ürperiş asla Baba’yı reddetmeye dönüşmez.

Yaşamın değerini bilir ve onu hangi kurtarıcı amaç için verdiğini bilir.

Getsemani’deki mücadele, bu sadık sununun muazzam insani bedelinde yatar.

Sevgisi kesindir. Bedeli yaşanmaktadır.

Kesinliği kolaylıkla karıştırabiliriz. Mesih Baba’nın iyiliğini, görevini ve ardından dirilişin geleceğini biliyorsa, deneyiminin bir şekilde acıdan korunması gerektiğini hayal ederiz.

Ama bilgi varoluşu uyuşturmaz.

Bir söz, gerekleri henüz yaşanmadan önce bütün yürekle verilmiş olabilir. Bir insan kimi sevdiğini bilebilir ve yine de sevdikleri için kendisini verirken korkunç acı çekebilir.

Sevginin kesin olması, bedelinin çoktan yaşandığı anlamına gelmez.

Oğul bilir. İnsan yine de acı çekmek zorundadır.

Ve Oğul ile insan aynı kişidir.

Bahçeyi böylesine derin kılan budur.

Onun insanlığını aşmasından söz ettiğimde kastım şu: insan tabiatını acının ve ölümün bütün dehşetinden geçirir, bu sununun bedelini hissederken kendisini özgürce sunar.

Zaferde bütünüyle insan kalır.

Titreyen insan tabiatı, rıza gösteren insan tabiatıdır.

Kilisenin Mesih’in iki iradesine ilişkin iman ikrarı bu gerçekliği korur. İnsan iradesi Tanrı’yla birliği içinde korunur. Onun itaati, insan özgürlüğünün canlı bir eylemidir.

Ve bu bizi özgürlüğün kendisi hakkında bir soruya getirir.

Özgürlüğü sık sık reddedebilme kapasitesiyle özdeşleştiririz. Özgür kalırım, çünkü geri çekilebilirim; hiçbir bağlılık beni sonuna dek talep edemez; bedel çok yükseldiğinde başka bir şey seçebilirim.

Ama sevgiyi özgür kılan şey ihanet etme kapasitesi midir?

Yoksa özgürlük, kendimizi bütün yüreğimizle iyi olana verme kapasitesinde mi tamamlanır?

Özgürlük dediğimiz şeyin ne büyük bir kısmı, rahatlama vaat eden her şeye itaattir.

Gerçeği saklarız, çünkü dürüstlük başkalarının onayını tehlikeye atar. Sevgimizi geri çekeriz, çünkü sevmek acı vermeye başlamıştır. Bizden istediklerine katlanamadığımız için bir sorumluluktan kaçarız.

Sonra arzularımızın peşinden gittiğimiz için kendimize özgür deriz.

Ama acı tehdidi sevmeye razı olduğumuz her şeyi yönetebiliyorsa, ne kadar özgürüz?

Getsemani’de Mesih, insanın acı karşısındaki dehşetini hissederken kendisini sunmakta özgür kalır.

Yaşama arzusu gerçektir. Kurtarıcı sevgisi özgür kalır.

Yaşamını kaybetmesinin yaklaşması, onu yaşamını uğruna verdiği iyiliği terk etmeye zorlayamaz.

İbraniler, ölüm korkusuyla kölelik altında tutulanları özgürleştirmek için geldiğini söyler. Bahçe, bu köleliğin ne kadar derine uzanabildiğini ve onun özgürlüğünün ne kadar derin olduğunu görmemi sağlıyor.

Ölümün yönetemeyeceği bir sevgiyle ölüme doğru gider.

Yine de bunun anlamı olağanüstü bir kişisel cesaret örneğinin ötesine geçer.

İrenaeus, Mesih’in itaatini Âdem’in itaatsizliğiyle ilişkili olarak anladı. Mesih insanlığın tarihini kendisinde toplar ve onu yeni bir tamamlanışa ulaştırır. Çarmıhın itaati, ağaçta yanlış giden şeyi geri çevirir.

Bu, Aden ile Getsemani’yi birlikte okumama yol açıyor.

Aden’de insanlık, yaşamı verene güvensizlik yoluyla tamamlanmaya uzanır.

Getsemani’de Mesih, ölümle yüzleşirken insan yaşamını Baba’ya emanet eder.

İnsanlığın Tanrı’ya sadık yanıtı, en korkunç koşullar altında derinlikleriyle yaşanmaktadır.

Mesih’in kişisel bir isyandan dönmeye hiçbir zaman ihtiyacı yoktur. Bizi yenileyen itaate sahip sadık Oğul’dur.

İnsan iradesi, kurtuluşumuzun kendisi aracılığıyla gerçekleştiği insan tabiatının parçasıdır.

Bu, kim olduğumuzu yeniden düşünmemi sağlıyor.

Varlığımız bize verilir. Yaşamı yaşamaya değer kılan iyiliğin yaratıcısı biz değiliz. Özgürlüğümüzün kendisi de bir armağandır.

Belki de bu armağanı sevgiyle sunabilecek hâle geldiğimizde en tam anlamıyla kendimiz oluruz.

Mesih’te Tanrı’yla birliktelik, insan özgürlüğünü tamamlanışına ulaştırır. İnsan tabiatı bütünüyle insan ve bütünüyle sadık kalır.

Getsemani, sevgisinin bedelini ve insan tabiatımızın kaderini birlikte açığa çıkarır.

Biz birliktelik için yaratıldık.

Ve burada, beden almış Oğul’da, Tanrı kurtarıcı sevgiyle insanlığa yaklaşırken insanlık da Tanrı’ya sadık itaatle yanıt verir.

Her iki hareket de aynı kişiye aittir.

Kâsenin ciddiye almamız gereken bir boyutu daha var.

Kutsal Yazı’da kâse, belirlenmiş bir acı ve yargı payını ifade edebilir. Yeşaya, ilahi gazabın kâsesinden söz eder. Bu, İsa’nın kullandığı imgenin ağırlığını işitmemize yardımcı olur.

Günahın, yargının ve ölümün gerçekliğiyle yüzleşerek, kurtuluşumuzun aracısı olarak çektiği acılara yaklaşır.

Sunusu, hayranlık duyabileceğimiz bir örnekten daha ileriye uzanır. İhtiyacımız olan barışmayı ve kurtuluşu gerçekleştirir.

Bu nedenle çarmıhın büyüklüğü, yalnızca fiziksel acı hesaplanarak ölçülemez.

Kendisini kimin verdiğini, kimler için verdiğini ve armağanının neyi gerçekleştirdiğini sormalıyız.

Bu sonlu insan yaşamını sunan, ezelî Oğul’dur.

Sevgisi insan yüreği aracılığıyla ifade edilir. O sevginin sahibi olan kişi Tanrı olarak kalır.

Acı bu sevgiyi yaratmaz.

Bu sevginin bizim durumumuza ne kadar derinden girdiğini açığa çıkarır.

Ve sevgi bölünmemiş olarak kalır.

Baba ile Oğul tek ilahi iradeyi paylaşır. İsa’nın insani itaati, Baba ile ezelden beri paylaştığı kurtarıcı amacı ifade eder.

Baba’nın sevgisi, Oğul’u göndermesinde zaten mevcuttur. Oğul’un sevgisi, kendisini özgürce sunmasında mevcuttur.

Getsemani bu ilahi amacın insani derinliğini açığa çıkarır.

Tanrı’ya hâlâ Baba der.

Kâse önünde durur. İlişki duasının içinde varlığını sürdürür.

Sevdiği Baba’ya kendisini emanet ederken insani özleminin gerçeğini dile getirir.

İlahi sevgi anlayışımızın ne kadarı, sevilmenin acıdan esirgenmek anlamına gelmesi gerektiği inancına dayanıyor?

İsa bahçede sevgili Oğul’dur.

Istırabı oğulluğunu ortadan kaldırmaz. Dileği sadakatini ortadan kaldırmaz.

İnsan olarak bütün deneyimini Baba’yla birlikteliğe getirir.

Augustinus bizi bu sırrın olağanüstü bir sonucuna götürür. Mesih’in “Kâhinimiz olarak bizim için dua ettiğini” ve “Başımız olarak içimizde dua ettiğini”, aynı zamanda dua ettiğimiz Tanrı olduğunu yazar.

Onunla ilişkimiz bu üç gerçekliği de kapsar.

Onun Tanrı olduğunu bilerek ona yaklaşırız. Aracımız olan onun sayesinde Baba’ya yaklaşırız. Bedeninin üyeleri olarak, insan yaşamı kusursuz sadakatle çoktan sunulmuş olan kişiye bağlanırız.

Duası bizim için bir şey açar.

Istırabımızı getirdiğimiz kişi, ıstırabın yaşandığı hayata bizzat girmiştir. Aracılığıyla Baba’ya yaklaştığımız kişi, Baba’ya insan sesiyle kendisi konuşmuştur.

İnsan tabiatımızın onun birlikteliğinde bir yeri vardır.

Ve bu insan tabiatının görülmesine izin verir.

Dostlarından yanında kalmalarını ister. Kendisi aracılığıyla var oldukları Oğul, kendisine eşlik etmelerini ister.

Bu istekte olağanüstü bir şefkat vardır. Baba’yla kusursuz ilişkisi, insan dostluğuna yer açar.

Sonra uykuya dalarlar.

Onu duyabilecek kadar yakın olan insanlar, onunla uyanık kalamazlar.

Yine de dua etmeyi sürdürür. Matta onu tekrar tekrar dönerken anlatır; teslimiyeti ilk duada zaten mevcuttur ve o saatin süregelen bedeli içinde sadakatle yaşanır.

Acı sürerken sunu da sürer.

Sonra İbraniler, feryatlar ve gözyaşlarıyla dua ettiğini ve işitildiğini söyler.

İŞİTİLDİ.

Yine de çarmıha gitti.

Dirilişin ışığında okunduğunda yanıt, ölümün içinden dirilmiş yaşama uzanır. Kurtarıcı amaç, yaklaşan sınavdan kaçışın ötesindedir.

Kâse kalır. Ölüm son sözünü kaybedecektir.

Bu, bahçenin anlamı için temeldir: çektiği acının amacı yaşamdır.

İhanet kötülük olarak kalır. Yaralar korkunç kalır. Ölüm düşman olarak kalır.

Sevgisi kurtuluşumuzu gerçekleştirmek için bu gerçekliklere girer ve diriliş, sunusunun yöneldiği zaferi açığa çıkarır.

Ve o sununun yararını kimin aldığını hatırlamalıyız.

Öğrenciler uyanık kalamaz.

İsa onlar için çarmıha doğru ilerler.

Yanında uyanık kalamayanlar, kendisini uğurlarına verdiği kişiler arasındadır.

Sadakati, sadakati tükenenlere ulaşır.

Bahçe benim itaatime örnek olmadan önce, Kurtarıcımın benim için gösterdiği itaatin bir parçasıdır.

İşte bu yüzden Hristiyanım.

Çünkü burada, bizi sevmenin bütün insani bedelini bilen, bunu bizimki kadar gerçek bir insan tabiatında hisseden ve kendisini özgürce veren kişi vardır.

Yaratıcı, yaratılışına bizzat girdi.

Ezelî Oğul, sadık yanıtını zamanın içinde verdi.

Ölüm karşısında ürperen insan tabiatı, ölümden daha güçlü bir sevgi içinde sunuldu.

Ve üstlendiği insan tabiatı asla bir kenara atılmaz.

Dirilişten sonra İsa öğrencilerine ellerini ve böğrünü gösterir. Yaralar dirilmiş Rab’be aittir. Tapındıkları kişi, acı çekmiş olan ve şimdi ölümün egemenliğinin ötesinde yaşayan kişidir.

Bizi kendisi aracılığıyla sevdiği insan tabiatını yüceliğe taşır.

Bu yüzden Getsemani, ona ait olan herkesin geleceğine uzanır. Yenilediği insan yaşamının mezarın ötesinde bir kaderi vardır.

Diz çöktüğü zemin dirilişe açılır.

Yine de ayağa kalkmadan önceki o ana dönüp duruyorum.

Sevginin neye mal olacağını bilir.

Sevginin neye mal olacağını hisseder.

Ve ezelî Söz, sadık yanıtını insan sesiyle verir.

İnsan tabiatı armağanda bütünüyle mevcut olarak çarmıha gider.

Bizi bir insan yüreğiyle sevdi.

Ve bize sonsuz yaşam veren Oğul, bizim için yaşamını veren insan olarak ebediyen kalacaktır.

- Adam