جثسيماني.
ترجمة بالذكاء الاصطناعي · الأصل بالإنجليزية
الليلة التي جثا فيها الله على ركبتيه.
في النهاية، جثسيماني هي السبب الذي يجعلني مسيحياً.
لأنني هناك، قبل أن يدخل مسمار واحد جسده، أبدأ في رؤية المعنى الحقيقي لقولنا إن المسيح أحبنا.
الابن الأزلي مطروح على الأرض. الحزن يغمر نفسه. ويسأل أباه إن كان يمكن أن تعبر الكأس.
الذي به جاءت الحياة إلى الوجود يعرف معنى أن يرغب في الاستمرار حياً.
وهو يبذل تلك الحياة لأجلنا.
يصعب عليّ استيعاب عظمة ذلك. نكرر كثيراً أن يسوع مات لأجلنا، حتى قد تعبر الكلمات أفواهنا من دون أن تبلغ الجزء فينا الذي ينبغي أن يرتجف عند سماعها.
لكن البستان يجعلني أتوقف.
لأننا لا نستطيع فهم المحبة المعلنة في قبوله الطوعي، ما لم نأخذ بجدية إنسانيته التي تنكمش أمام الثمن الذي سيُدفع.
إنسانيته هي التي جعلت الصليب بالغ الصعوبة.
كان له جسد يمكن جرحه، وعقل يمكن أن يواجه اقتراب الألم، ونفس يمكن أن تحزن، وإرادة بشرية ترغب طبيعياً في خير الحياة.
الصليب كان سيقع عليه هو نفسه.
والذي سيقع عليه ذلك هو الله الابن.
هذا هو السر الذي أريد أن أمكث عنده. الشخص الذي يسند الأرض قد سقط عليها. والذي يهب النفس لكل حي صار قادراً على تسليم نَفَسه هو.
يضع غريغوريوس النزينزي المفارقة أمامنا: «هو يصلي، لكنه يسمع الصلاة. هو يبكي، لكنه يوقف الدموع».
الحقيقتان تخصان الشخص نفسه.
نتخيل أحياناً إنسانية المسيح سطحاً ظاهراً، وألوهيته مختبئة بأمان خلفه. يلاقي جسده الألم، بينما يبقى الشخص الساكن فيه بمنأى عن التجربة.
لكن ذلك يفرغ التجسد من عمق قربه إلينا.
لقد جعل الابن الأزلي إنسانيتنا خاصته. وهو يحيا شخصياً من خلال عقلها وعواطفها وجسدها وإرادتها. تبقى طبيعته الإلهية إلهية، بينما الألم الذي يعيشه بإنسانيته هو حقاً ألمه هو.
يؤكد لاون الكبير سلامة الطبيعتين: تحتفظ الإنسانية بحقيقتها في اتحادها بالألوهية. وعظمة الشخص لا تجعل الجراح غير حقيقية أبداً.
علينا أن نميز كيف يتألم، من دون أن نقسم الشخص الذي يتألم.
هناك ابن واحد.
الذي سيُكسر جسده هو الذي به توجد الأجساد.
لهذا لا يمكن اختزال جثسيماني في حكاية مؤثرة عن رجل شجاع. هوية الراكع هناك تغيّر دلالة كل ما يعيشه.
دخل الله الابن حالنا شخصياً.
ودخلها حتى إلى أعماق الحياة الداخلية.
يعطينا غريغوريوس السبب في جملة ذات نتائج مذهلة: «فما لم يتخذه لم يشفه».
العقل البشري مهم للخلاص. والإرادة البشرية مهمة للخلاص. والحياة الداخلية التي نختبر منها العالم مهمة للخلاص.
يتخذ الابن إنسانيتنا بكمالها، من دون خطيئة، لكي يردّها إلى الكمال.
لذلك، حين نلتقي كربه في البستان، نلتقي أمراً ينتمي إلى عمق التجسد.
لقد دخل الموضع الذي يعرف فيه الإنسان ما هو آتٍ، ومع ذلك عليه أن يحيا وصوله.
لم يكن الصليب قد اخترق جسده بعد، لكن اقترابه صار بالفعل ألماً يتحمله.
نعرف شيئاً من هذه الخبرة. قد يبدأ الفقد بإيلامنا قبل وقوعه. وقد تستولي محادثة على جسدنا كله قبل أن تُقال كلمة. وقد يصير الغد عبئاً نحمله اليوم.
دخل الابن حتى هذا البعد من الحياة البشرية.
وحين يسجل متى حزنه، فالابن الكامل في أمانته هو الذي يعبّر عنه.
قداسته وكربه حاضران في اللحظة نفسها.
كم ينبغي أن يتغير فهمنا للنضج الروحي لو سمحنا لهذه الحقيقة بأن تصل إلينا؟
قد نتصور القرب من الله نوعاً من الحصانة العاطفية. لكن القلب الحي تماماً للخير يستطيع أن يشعر بعمق بهول ما يهدده.
يعرف المسيح قيمة الحياة البشرية.
وحزنه يأخذ خير تلك الحياة بجدية.
يميز يوحنا الدمشقي الخوف الطبيعي عن عدم الثقة الخاطئ. فالرغبة الطبيعية في حفظ الحياة تنتمي إلى وجودنا الجسدي. وانكماش المسيح أمام الموت يعبّر عن حقيقة الطبيعة البشرية التي اتخذها.
الموت يهدد شيئاً صالحاً.
رغبته في الحياة بريئة من الخطيئة.
وهذا مهم لأن بذل حياته هو بذل شيء يعتز به. لرضاه وزن بالضبط لأن الحياة التي يبذلها ثمينة.
ثم نسمع الصلاة التي تقع في قلب السر:
«لتكن لا إرادتي، بل إرادتك».
كيف يشترك الابن في القصد الإلهي لخلاصنا ويطلب بصدق أن تعبر الكأس؟
للإجابة، علينا أن نفكر بدقة في معنى كونه إنساناً كاملاً.
أدرك مكسيموس المعترف أن إنسانية بلا إرادة بشرية ستكون ناقصة. فالابن يتخذ القدرة البشرية على الإرادة، واشتهاء الخير، والعمل بحرية.
لذلك يملك المسيح إرادة إلهية وإرادة بشرية معاً.
إرادته الإلهية هي التي يشترك فيها أزلياً مع الآب والروح القدس. وإرادته البشرية تنتمي إلى الإنسانية الكاملة التي جعلها خاصته.
هناك شخص واحد يريد بكلتا الإرادتين.
وجود إرادتين لا يعني وجود ذاتين متنافستين.
طاعة الابن البشرية هي فعله البشري هو. إنسانيته تشارك بالكامل في التقدمة.
ما يريده أزلياً بوصفه الله، يتممه في التاريخ بوصفه إنساناً.
«نعم» بشرية تنتمي إلى عمل الله الخلاصي.
لكن طلب عبور الكأس حقيقي أيضاً. كيف يصح الأمران معاً؟
لأن الحدث نفسه يمكن مواجهته في علاقته بأوجه مختلفة من الخير.
الموت، باعتباره هدماً للحياة البشرية، أمر تنكمش أمامه إنسانيته طبيعياً. والموت، محتمَلاً طوعاً ضمن قصد خلاصنا، يصير أمراً يقبله بحرية.
رغبته في حفظ حياته واستعداده لبذلها بشريان حقاً. والانكماش الطبيعي لا يتحول أبداً إلى رفض للآب.
يعرف قيمة الحياة، ويعرف القصد الخلاصي الذي يبذلها من أجله.
يكمن صراع جثسيماني داخل الكلفة البشرية الهائلة لهذه التقدمة الأمينة.
محبته ثابتة. أما الثمن فيُعاش الآن.
قد نخلط اليقين بالسهولة. نتخيل أن المسيح، ما دام يعرف صلاح الآب ورسالته وأن القيامة ستتبع، فلا بد أن تكون خبرته محمية بطريقة ما من الألم.
لكن المعرفة لا تخدّر الوجود.
قد يكون الوعد صادراً من كل القلب قبل أن تُعاش متطلباته. وقد يعرف الإنسان من يحب، ومع ذلك يتألم بشدة وهو يبذل نفسه لأجلهم.
ثبات المحبة لا يعني أن ثمنها قد احتُمل بالفعل.
الابن يعرف. والإنسان ما زال عليه أن يتألم.
والابن والإنسان هما الشخص نفسه.
هذا ما يمنح البستان عمقه العظيم.
حين أتحدث عن تغلّبه على إنسانيته، أقصد أنه يحمل إنسانيته عبر كامل رهبة الألم والموت، باذلاً نفسه بحرية وهو يشعر بثمن هذه التقدمة.
يبقى إنساناً كاملاً في الانتصار.
الإنسانية التي ترتجف هي الإنسانية التي توافق.
يحمي اعتراف الكنيسة بإرادتي المسيح هذه الحقيقة. تُحفظ إرادته البشرية في اتحادها بالله. وطاعتها فعل حي من الحرية البشرية.
وهذا يقودنا إلى سؤال عن الحرية نفسها.
نساوي الحرية كثيراً بالقدرة على الرفض. أبقى حراً لأنني أستطيع الانسحاب، ولأنه لا التزام يستطيع أن يطالبني بنفسي في النهاية، ولأنني أستطيع اختيار غيره حين يصبح الثمن فادحاً.
لكن هل القدرة على الخيانة هي التي تجعل المحبة حرة؟
أم أن الحرية تبلغ كمالها في القدرة على بذل أنفسنا للخير من كل القلب؟
الكثير مما نسميه حرية هو طاعة لكل ما يعدنا بالراحة.
نخفي الحقيقة لأن الصدق يهدد قبول الآخرين لنا. نسحب محبتنا لأن المحبة أصبحت مؤلمة. نهرب من مسؤولية لأننا لا نحتمل ما تطلبه منا.
ثم نسمي أنفسنا أحراراً لأننا اتبعنا رغباتنا.
لكن ما مقدار حريتنا إذا كان التهديد بالألم يستطيع أن يحكم كل ما نحن مستعدون لأن نحبه؟
في جثسيماني، يشعر المسيح بالرهبة البشرية من الألم، ويبقى حراً في بذل نفسه.
رغبته في الحياة حقيقية. ومحبته الخلاصية تبقى حرة.
فقدان الحياة الذي يقترب لا يستطيع أن يجبره على ترك الخير الذي يبذلها من أجله.
تقول الرسالة إلى العبرانيين إنه جاء ليحرر المستعبَدين بخوفهم من الموت. يجعلني البستان أرى إلى أي عمق يمكن أن تبلغ هذه العبودية، وكم هي عميقة حريته.
يمضي نحو الموت بمحبة لا يستطيع الموت أن يحكمها.
لكن معنى هذا يتجاوز مثالاً استثنائياً للشجاعة الشخصية.
فهم إيريناوس طاعة المسيح في علاقتها بعصيان آدم. يجمع المسيح تاريخ البشرية ويبلغه إتماماً جديداً. وطاعة الصليب تنقض ما اختل عند الشجرة.
هذا يجعلني أقرأ عدن وجثسيماني معاً.
في عدن، تطلب البشرية الكمال من خلال عدم الثقة بواهب الحياة.
في جثسيماني، يستودع المسيح حياته البشرية لدى الآب وهو يواجه الموت.
تُعاش استجابة البشرية الأمينة لله في أعماقها، وسط أرهب الظروف.
لا يحتاج المسيح قط إلى الرجوع عن تمرد شخصي. إنه الابن الأمين الذي تردّنا طاعته إلى الصلاح.
إرادته البشرية جزء من الإنسانية التي بها يتم خلاصنا.
هذا يجعلني أعيد التفكير في ماهيتنا.
نحن نتلقى وجودنا. لسنا خالقي الخير الذي يجعل الحياة جديرة بأن تُعاش. حريتنا نفسها عطية.
ربما نصير ذواتنا بأكمل صورة حين نقدر على تقديم تلك العطية في المحبة.
في المسيح، تبلغ الحرية البشرية كمالها في الشركة مع الله. تبقى إنسانيته بشرية بالكامل وأمينة بالكامل.
تكشف جثسيماني ثمن محبته ومصير إنسانيتنا معاً.
خُلقنا للشركة.
وهنا، في الابن المتجسد، يقترب الله من البشرية بمحبة مخلِّصة، بينما تجيب البشرية الله بطاعة أمينة.
الحركتان تخصان الشخص نفسه.
ثمة بُعد آخر للكأس ينبغي أن نأخذه بجدية.
في الكتاب المقدس، قد تدل الكأس على نصيب معيَّن من الألم والدينونة. يتحدث إشعياء عن كأس الغضب الإلهي. يساعدنا هذا على سماع ثقل الصورة التي يستخدمها يسوع.
يقترب من الآلام بوصفه وسيط خلاصنا، مواجهاً حقيقة الخطيئة والدينونة والموت.
تتجاوز تقدمته المثال الذي نستطيع الإعجاب به. إنها تتمم المصالحة والتحرير اللذين نحتاج إليهما.
لذلك لا يمكن قياس عظمة الصليب بحساب الألم الجسدي وحده.
علينا أن نسأل: من الذي يبذل نفسه؟ ولأجل من يبذلها؟ وماذا تنجز عطيته؟
الذي يقدم هذه الحياة البشرية المحدودة هو الابن الأزلي.
تتجلى محبته من خلال قلب بشري. والشخص صاحب هذه المحبة يبقى الله.
الألم لا يخلق تلك المحبة.
إنه يكشف عمق دخول هذه المحبة إلى حالنا.
والمحبة تبقى غير منقسمة.
يشترك الآب والابن في الإرادة الإلهية الواحدة. وطاعة يسوع البشرية تعبّر عن القصد الخلاصي الذي يشترك فيه أزلياً مع الآب.
محبة الآب حاضرة بالفعل في إرسال الابن. ومحبة الابن حاضرة في تقدمته المعطاة بحرية.
تكشف جثسيماني العمق البشري لهذا القصد الإلهي.
ما زال يدعو الله أباً.
الكأس تبقى أمامه. والعلاقة تبقى داخل صلاته.
يقول حقيقة شوقه البشري وهو يستودع نفسه لدى الآب الذي يحبه.
كم من فهمنا للمحبة الإلهية يعتمد على الاعتقاد بأن كوننا محبوبين ينبغي أن يعني تجنيبنا الألم؟
يسوع هو الابن الحبيب في البستان.
كربه لا يلغي بنوته. وطلبته لا تلغي أمانته.
يحمل خبرته البشرية كلها إلى الشركة مع الآب.
يقودنا أوغسطينوس إلى نتيجة مذهلة لهذا السر. يكتب أن المسيح «يصلي لأجلنا بصفته كاهننا» و«يصلي فينا بصفته رأسنا»، وفي الوقت نفسه هو الله الذي نصلي إليه.
علاقتنا به تشمل الحقائق الثلاث كلها.
نقترب منه بوصفه الله. ونقترب من الآب بواسطته بوصفه وسيطاً. وبصفتنا أعضاء جسده، نتحد بمن قُدّمت حياته البشرية بالفعل في أمانة كاملة.
صلاته تفتح لنا أمراً.
الذي نحمل إليه كربنا دخل شخصياً الحياة التي يُختبر فيها الكرب. والذي نقترب من الآب بواسطته قد تكلم هو نفسه مع الآب بصوت بشري.
لإنسانيتنا مكان في شركته.
وهو يسمح لتلك الإنسانية بأن تُرى.
يطلب من أصدقائه أن يبقوا بجانبه. الابن الذي به يوجدون يطلب صحبتهم.
ثمة حنان استثنائي في هذا الطلب. علاقته الكاملة بالآب تتسع للرفقة البشرية.
ثم ينامون.
القريبون بما يكفي لسماعه لا يستطيعون أن يسهروا معه.
لكنه يواصل الصلاة. يصف متى عودته مراراً، واستسلامه حاضر بالفعل في الصلاة الأولى ويُعاش بأمانة عبر الكلفة المتواصلة لتلك الساعة.
الوجع يبقى، والتقدمة تبقى.
ثم تقول الرسالة إلى العبرانيين إنه صلى بصراخ ودموع، وإنه سُمع.
لقد سُمع حقاً.
ومع ذلك مضى إلى الصليب.
عند قراءتنا في ضوء القيامة، تعبر الإجابة الموت إلى الحياة المقامة. القصد الخلاصي يتجاوز الهرب من المحنة المقتربة.
الكأس تبقى. والموت سيفقد كلمته الأخيرة.
هذا أساسي لمعنى البستان: غاية ألمه هي الحياة.
الخيانة تبقى شراً. والجراح تبقى رهيبة. والموت يبقى عدواً.
تدخل محبته هذه الحقائق لتتمم خلاصنا، وتكشف القيامة النصر الذي تتحرك تقدمته نحوه.
وعلينا أن نتذكر من يتلقى ثمرة تلك التقدمة.
التلاميذ يعجزون عن السهر.
يسوع يواصل طريقه إلى الصليب لأجلهم.
الذين لا يستطيعون السهر بجانبه هم من بين الذين يبذل نفسه لأجلهم.
أمانته تبلغ الذين خذلتهم أمانتهم.
قبل أن يصير البستان مثالاً لطاعتي، فهو جزء من طاعة مخلّصي لأجلي.
لهذا أنا مسيحي.
لأن ها هو من يعرف الكلفة البشرية الكاملة لمحبتنا، ويشعر بها في إنسانية حقيقية كإنسانيتنا، ويبذل نفسه بحرية.
دخل الخالق خليقته شخصياً.
أعطى الابن الأزلي جوابه الأمين داخل الزمن.
الإنسانية التي تنكمش أمام الموت قُدّمت في محبة أقوى من الموت.
والإنسانية التي يتخذها لا تُطرح عنه أبداً.
بعد القيامة، يُري يسوع تلاميذه يديه وجنبه. الجراح تخص الرب القائم. الشخص الذي يسجدون له هو الشخص الذي تألم، وهو الآن حي خارج سلطان الموت.
يحمل إلى المجد الإنسانية التي أحبنا من خلالها.
لذلك تمتد جثسيماني إلى مستقبل كل من ينتمي إليه. الحياة البشرية التي يردّها إلى الصلاح لها مصير يتجاوز القبر.
الأرض التي يركع عليها تنفتح نحو القيامة.
ومع ذلك أعود باستمرار إلى تلك اللحظة قبل أن ينهض.
يعرف الثمن الذي ستكلفه المحبة.
يشعر بالثمن الذي ستكلفه المحبة.
ويعطي الكلمة الأزلي جوابه الأمين بصوت بشري.
يمضي إلى الصليب وإنسانيته حاضرة بالكامل في العطية.
لقد أحبنا بقلب بشري.
والابن الذي يمنحنا الحياة الأبدية سيبقى إلى الأبد الإنسان الذي بذل حياته لأجلنا.