गतसमनी.
एआई अनुवाद · मूल अंग्रेज़ी
वह रात जब परमेश्वर घुटनों पर आ गया।
आखिरकार, गतसमनी ही वह कारण है कि मैं मसीही हूँ।
क्योंकि वहीं, उसके शरीर में एक भी कील धँसने से पहले, मुझे समझ आने लगता है कि यह कहने का असली मतलब क्या है कि मसीह ने हमसे प्रेम किया।
सनातन पुत्र भूमि पर पड़ा है। उसका प्राण दुःख से अभिभूत है। वह अपने पिता से पूछता है कि क्या यह प्याला टल सकता है।
जिसके द्वारा जीवन अस्तित्व में आया, वह जानता है कि जीते रहने की इच्छा का क्या अर्थ है।
और वह हमारे लिए वही जीवन दे देता है।
इसकी विशालता को समझना मेरे लिए कठिन है। हम इतनी बार कहते हैं कि यीशु हमारे लिए मरा कि ये शब्द हमारे मुँह से निकल जाते हैं, लेकिन हमारे भीतर उस जगह तक कभी नहीं पहुँचते जिसे इन्हें सुनकर काँप उठना चाहिए।
लेकिन वह बगीचा मुझे रोक देता है।
क्योंकि उसकी स्वेच्छा में प्रकट प्रेम को हम तब तक नहीं समझ सकते जब तक हम उसके उस मनुष्यत्व को गंभीरता से न लें जो चुकाई जाने वाली कीमत से स्वाभाविक रूप से पीछे हटता है।
उसका मनुष्यत्व ही था जिसने क्रूस को इतना कठिन बनाया।
उसके पास ऐसा शरीर था जिसे घायल किया जा सकता था, ऐसा मन जो निकट आते दुःख का सामना कर सकता था, ऐसा प्राण जो शोक कर सकता था, और ऐसी मानवीय इच्छाशक्ति जो स्वाभाविक रूप से जीवित रहने की भलाई चाहती थी।
क्रूस का अनुभव उसी को होने वाला था।
और जिसके साथ यह होने वाला था, वह परमेश्वर पुत्र था।
मैं इसी रहस्य के साथ ठहरना चाहता हूँ। जो इस भूमि को थामे हुए है, वह उसी पर गिर पड़ा है। जो हर जीवित प्राणी को श्वास देता है, वह अपनी श्वास त्यागने में सक्षम हो गया है।
नाज़ियान्ज़ुस के ग्रेगरी हमारे सामने यह विरोधाभास रखते हैं: “वह प्रार्थना करता है, फिर भी प्रार्थना सुनता है। वह रोता है, फिर भी आँसू थमा देता है।”
दोनों वास्तविकताएँ उसी एक व्यक्ति की हैं।
कभी-कभी हम मसीह के मनुष्यत्व को दिखाई देने वाली सतह की तरह सोचते हैं, जिसके पीछे उसका ईश्वरत्व सुरक्षित छिपा है। उसका शरीर पीड़ा सहता है, जबकि उसमें वास करने वाला व्यक्ति उस अनुभव से अछूता रहता है।
लेकिन इससे देहधारण की निकटता खो जाएगी।
सनातन पुत्र ने हमारे मनुष्यत्व को अपना बना लिया है। वह स्वयं उसके मन, भावनाओं, शरीर और इच्छाशक्ति के द्वारा जीवन जीता है। उसका दिव्य स्वभाव दिव्य ही रहता है, जबकि अपने मनुष्यत्व के द्वारा वह जो दुःख सहता है, वह सचमुच उसी का है।
महान लियो दोनों स्वभावों की पूर्णता पर जोर देते हैं: ईश्वरत्व के साथ एकता में भी मनुष्यत्व अपनी वास्तविकता बनाए रखता है। व्यक्ति की महिमा कभी घावों को अवास्तविक नहीं बना देती।
हमें यह भेद करना है कि वह कैसे दुःख सहता है, बिना दुःख सहने वाले को बाँटे।
पुत्र एक ही है।
जिसका शरीर टूटने वाला है, वही है जिसके द्वारा शरीर अस्तित्व में हैं।
इसीलिए गतसमनी को किसी साहसी मनुष्य की भावुक कहानी भर नहीं बनाया जा सकता। वहाँ घुटने टेकने वाला कौन है, यह उसके हर अनुभव का महत्व बदल देता है।
परमेश्वर पुत्र स्वयं हमारी दशा में प्रवेश कर चुका है।
और वह भीतर तक प्रवेश कर चुका है।
ग्रेगरी एक ऐसे वाक्य में इसका कारण बताते हैं जिसके परिणाम असाधारण हैं: “क्योंकि जिसे उसने अपने ऊपर नहीं लिया, उसे उसने चंगा नहीं किया।”
मानवीय मन उद्धार के लिए मायने रखता है। मानवीय इच्छाशक्ति उद्धार के लिए मायने रखती है। हमारा वह भीतरी जीवन, जिसके द्वारा हम संसार का अनुभव करते हैं, उद्धार के लिए मायने रखता है।
पुत्र बिना पाप के हमारे पूरे मनुष्यत्व को अपनाता है, ताकि उसे उसकी पूर्णता में पुनर्स्थापित करे।
इसलिए बगीचे में उसकी व्याकुलता का सामना करते हुए, हम ऐसी चीज़ से मिलते हैं जो देहधारण की गहराई का हिस्सा है।
वह उस जगह में आया है जहाँ मनुष्य जानता है कि क्या आने वाला है, फिर भी उसे उसके आने के अनुभव से गुजरना पड़ता है।
क्रूस ने अभी उसके शरीर को नहीं बेधा है। फिर भी उसके निकट आने का दुःख पहले ही सहा जा रहा है।
हम इस अनुभव को कुछ हद तक जानते हैं। कोई हानि घटने से पहले ही दर्द देने लग सकती है। एक शब्द बोले जाने से पहले ही कोई बातचीत हमारे पूरे शरीर पर छा सकती है। कल का बोझ आज उठाना पड़ सकता है।
पुत्र मानव जीवन के इस आयाम में भी प्रवेश कर चुका है।
और जब मत्ती उसके दुःख को दर्ज करता है, उसे व्यक्त करने वाला पूर्णतः विश्वासयोग्य पुत्र है।
उसकी पवित्रता और उसकी व्याकुलता एक ही क्षण में मौजूद हैं।
यदि हम इस सत्य को अपने भीतर उतरने दें, तो आत्मिक परिपक्वता की हमारी समझ में कितना बदलाव आना चाहिए?
हम परमेश्वर की निकटता को एक तरह की भावनात्मक अभेद्यता मान सकते हैं। लेकिन भलाई के प्रति पूरी तरह जीवित हृदय, उस पर मंडराते खतरे की भयावहता को गहराई से महसूस कर सकता है।
मसीह जानता है कि मानव जीवन कितना मूल्यवान है।
उसका शोक जीवन की भलाई को गंभीरता से लेता है।
दमिश्क के यूहन्ना स्वाभाविक भय और पापपूर्ण अविश्वास में भेद करते हैं। जीवन को बचाए रखने की स्वाभाविक इच्छा हमारे देहधारी अस्तित्व का हिस्सा है। मृत्यु से मसीह का पीछे हटना उस मानवीय स्वभाव की वास्तविकता व्यक्त करता है जिसे उसने अपनाया है।
मृत्यु किसी भली चीज़ को खतरे में डालती है।
उसकी जीने की इच्छा निर्दोष है।
यह मायने रखता है, क्योंकि उसके जीवन का उपहार ऐसी चीज़ का उपहार है जिसे वह अनमोल मानता है। उसकी स्वेच्छा का वजन ठीक इसलिए है कि जो जीवन वह देता है, वह बहुमूल्य है।
और फिर हम उस प्रार्थना को सुनते हैं जो इस रहस्य के केंद्र में है:
“मेरी नहीं, तेरी इच्छा पूरी हो।”
पुत्र हमारे उद्धार के दिव्य उद्देश्य में सहभागी होते हुए भी सचमुच यह कैसे माँग सकता है कि प्याला टल जाए?
उत्तर के लिए हमें ध्यान से सोचना होगा कि उसके पूरी तरह मनुष्य होने का क्या अर्थ है।
मैक्सिमस कन्फेसर ने समझा कि मानवीय इच्छाशक्ति के बिना मनुष्यत्व अधूरा होगा। पुत्र इच्छा करने, भलाई चाहने और स्वतंत्र रूप से कार्य करने की मानवीय क्षमता अपनाता है।
इसलिए मसीह में दिव्य इच्छाशक्ति और मानवीय इच्छाशक्ति, दोनों हैं।
उसकी दिव्य इच्छाशक्ति वही है जिसमें वह सनातन से पिता और पवित्र आत्मा के साथ सहभागी है। उसकी मानवीय इच्छाशक्ति उस पूरे मनुष्यत्व की है जिसे उसने अपना बनाया है।
दोनों के द्वारा इच्छा करने वाला व्यक्ति एक ही है।
दो इच्छाशक्तियों का मतलब दो प्रतिद्वंद्वी व्यक्तित्व नहीं है।
पुत्र की मानवीय आज्ञाकारिता उसका अपना मानवीय कार्य है। उसका मनुष्यत्व इस आत्मार्पण में पूरी तरह भाग लेता है।
जिसकी वह परमेश्वर के रूप में सनातन से इच्छा करता है, उसे वह इतिहास के भीतर मनुष्य के रूप में पूरा करता है।
परमेश्वर के उद्धारकारी कार्य में एक मानवीय “हाँ” शामिल है।
लेकिन प्याला टलने की विनती भी वास्तविक है। दोनों सत्य कैसे हो सकते हैं?
क्योंकि एक ही घटना का सामना अलग-अलग भलाइयों के संदर्भ में किया जा सकता है।
मानव जीवन के विनाश के रूप में देखी गई मृत्यु से उसका मनुष्यत्व स्वाभाविक रूप से पीछे हटता है। हमारे उद्धार के उद्देश्य में स्वेच्छा से सही गई मृत्यु ऐसी चीज़ बनती है जिसे वह स्वतंत्र रूप से स्वीकार करता है।
अपने जीवन को बचाने की उसकी इच्छा और उसे अर्पित करने की उसकी तत्परता, दोनों सचमुच मानवीय हैं। वह स्वाभाविक संकोच कभी पिता का अस्वीकार नहीं बनता।
वह जानता है कि जीवन कितना मूल्यवान है, और वह उस उद्धारकारी उद्देश्य को जानता है जिसके लिए वह उसे देता है।
गतसमनी का संघर्ष उस विश्वासयोग्य आत्मार्पण की अपार मानवीय कीमत में निहित है।
उसका प्रेम अडिग है। उसकी कीमत अभी जी जा रही है।
हम निश्चितता को सहजता समझ सकते हैं। हम कल्पना करते हैं कि यदि मसीह पिता की भलाई जानता है, अपना कार्य जानता है और जानता है कि इसके बाद पुनरुत्थान होगा, तो उसका अनुभव किसी तरह दुःख से सुरक्षित होना चाहिए।
लेकिन ज्ञान अस्तित्व को सुन्न नहीं कर देता।
किसी प्रतिज्ञा की माँगों को जीने से पहले भी वह पूरे हृदय से की जा सकती है। कोई व्यक्ति जान सकता है कि वह किससे प्रेम करता है, और फिर भी उसके लिए स्वयं को देते हुए भयानक दुःख सह सकता है।
प्रेम का अडिग होना यह नहीं बताता कि उसकी कीमत पहले ही सह ली गई है।
पुत्र जानता है। मनुष्य को अभी भी दुःख सहना है।
और पुत्र और मनुष्य एक ही व्यक्ति हैं।
यही उस बगीचे को इतना गहरा बनाता है।
जब मैं उसके अपने मनुष्यत्व पर विजय पाने की बात करता हूँ, मेरा मतलब है कि वह दुःख और मृत्यु की पूरी भयावहता से अपने मनुष्यत्व को लेकर गुजरता है, और आत्मार्पण की कीमत महसूस करते हुए स्वतंत्र रूप से स्वयं को अर्पित करता है।
विजय में भी वह पूरी तरह मनुष्य रहता है।
जो मनुष्यत्व काँपता है, वही मनुष्यत्व सहमति देता है।
मसीह की दो इच्छाशक्तियों के बारे में कलीसिया का अंगीकार इस वास्तविकता की रक्षा करता है। परमेश्वर के साथ एकता में उसकी मानवीय इच्छाशक्ति सुरक्षित रहती है। उसकी आज्ञाकारिता मानवीय स्वतंत्रता का जीवित कार्य है।
और यह हमें स्वयं स्वतंत्रता के बारे में एक प्रश्न तक लाता है।
हम अक्सर स्वतंत्रता को अस्वीकार करने की क्षमता से जोड़ते हैं। मैं स्वतंत्र हूँ क्योंकि मैं पीछे हट सकता हूँ, क्योंकि कोई प्रतिबद्धता मुझ पर अंतिम अधिकार नहीं जमा सकती, क्योंकि कीमत बहुत बड़ी हो जाए तो मैं कुछ और चुन सकता हूँ।
लेकिन क्या विश्वासघात करने की क्षमता ही प्रेम को स्वतंत्र बनाती है?
या स्वतंत्रता की पूर्णता इस क्षमता में है कि हम पूरे हृदय से स्वयं को भलाई के लिए दे सकें?
जिसे हम स्वतंत्रता कहते हैं, उसका बहुत बड़ा हिस्सा बस उस चीज़ की आज्ञाकारिता है जो राहत देने का वादा करती है।
हम सच छिपाते हैं क्योंकि ईमानदारी से हमें मिलने वाली स्वीकृति खतरे में पड़ती है। हम प्रेम वापस खींच लेते हैं क्योंकि प्रेम करना दर्दनाक हो गया है। हम जिम्मेदारी से बच निकलते हैं क्योंकि उसकी माँग हम सह नहीं सकते।
फिर हम स्वयं को स्वतंत्र कहते हैं, क्योंकि हमने अपनी इच्छाओं का अनुसरण किया।
लेकिन यदि दर्द का खतरा ही तय कर सकता है कि हम किन चीज़ों से प्रेम करने को तैयार होंगे, तो हम कितने स्वतंत्र हैं?
गतसमनी में मसीह दुःख का मानवीय भय महसूस करता है, फिर भी स्वयं को अर्पित करने के लिए स्वतंत्र रहता है।
उसकी जीने की इच्छा वास्तविक है। उसका उद्धारकारी प्रेम स्वतंत्र बना रहता है।
जीवन की निकट आती हानि उसे उस भलाई को छोड़ने के लिए बाध्य नहीं कर सकती जिसके लिए वह जीवन देता है।
इब्रानियों का पत्र कहता है कि वह उन लोगों को मुक्त करने आया जो मृत्यु के भय के कारण दासता में थे। वह बगीचा मुझे दिखाता है कि यह दासता कितनी गहरी हो सकती है, और उसकी स्वतंत्रता कितनी गहन है।
वह ऐसे प्रेम में मृत्यु की ओर जाता है जिस पर मृत्यु शासन नहीं कर सकती।
फिर भी इसका अर्थ व्यक्तिगत साहस के किसी असाधारण उदाहरण से कहीं आगे जाता है।
इरेनियस ने मसीह की आज्ञाकारिता को आदम की अवज्ञा के संबंध में समझा। मसीह मानवता के इतिहास को अपने में समेटकर उसे नई पूर्णता तक लाता है। क्रूस की आज्ञाकारिता उस बात को उलट देती है जो वृक्ष के पास गलत हुई थी।
इससे मैं अदन और गतसमनी को एक साथ पढ़ता हूँ।
अदन में मानवता जीवन देने वाले पर अविश्वास करके पूर्णता पाने की ओर हाथ बढ़ाती है।
गतसमनी में मसीह मृत्यु का सामना करते हुए अपना मानव जीवन पिता को सौंपता है।
सबसे भयानक परिस्थितियों में, परमेश्वर के प्रति मानवता का विश्वासयोग्य उत्तर उसकी गहराइयों में जिया जा रहा है।
मसीह को कभी व्यक्तिगत विद्रोह से लौटने की आवश्यकता नहीं होती। वह विश्वासयोग्य पुत्र है जिसकी आज्ञाकारिता हमें पुनर्स्थापित करती है।
उसकी मानवीय इच्छाशक्ति उस मनुष्यत्व का हिस्सा है जिसके द्वारा हमारा उद्धार पूरा होता है।
यह मुझे दोबारा सोचने पर मजबूर करता है कि हम क्या हैं।
हम अपना अस्तित्व प्राप्त करते हैं। जीवन को जीने योग्य बनाने वाली भलाई के रचयिता हम नहीं हैं। हमारी स्वतंत्रता स्वयं एक उपहार है।
शायद हम सबसे पूर्ण रूप से स्वयं तब बनते हैं जब उस उपहार को प्रेम में अर्पित करने में सक्षम हो जाते हैं।
मसीह में परमेश्वर के साथ संगति मानवीय स्वतंत्रता को उसकी पूर्णता तक लाती है। उसका मनुष्यत्व पूरी तरह मानवीय रहते हुए पूरी तरह विश्वासयोग्य रहता है।
गतसमनी उसके प्रेम की कीमत और हमारे मनुष्यत्व की नियति, दोनों को एक साथ प्रकट करता है।
हमें संगति के लिए बनाया गया था।
और यहाँ, देहधारी पुत्र में, परमेश्वर उद्धारकारी प्रेम के साथ मानवता की ओर आता है, जबकि मानवता विश्वासयोग्य आज्ञाकारिता में परमेश्वर को उत्तर देती है।
दोनों गतियाँ उसी एक व्यक्ति की हैं।
प्याले का एक और आयाम है जिसे हमें गंभीरता से लेना चाहिए।
पवित्रशास्त्र में प्याला दुःख और न्याय के निर्धारित भाग का संकेत हो सकता है। यशायाह दिव्य प्रकोप के प्याले की बात करता है। इससे यीशु द्वारा इस्तेमाल की गई इस छवि की गंभीरता सुनने में मदद मिलती है।
वह हमारे उद्धार के मध्यस्थ के रूप में अपने दुःखभोग की ओर बढ़ता है, पाप, न्याय और मृत्यु की वास्तविकता का सामना करता हुआ।
उसका आत्मार्पण केवल ऐसा उदाहरण नहीं है जिसकी हम प्रशंसा कर सकें। वह उस मेलमिलाप और छुटकारे को पूरा करता है जिसकी हमें आवश्यकता है।
इसलिए केवल शारीरिक दर्द की गणना करके क्रूस की विशालता नहीं नापी जा सकती।
हमें पूछना होगा कि स्वयं को देने वाला कौन है, वह किसके लिए स्वयं को देता है, और उसका उपहार क्या पूरा करता है।
इस सीमित मानव जीवन को अर्पित करने वाला सनातन पुत्र है।
उसका प्रेम एक मानव हृदय के द्वारा व्यक्त होता है। जिस व्यक्ति का यह प्रेम है, वह परमेश्वर बना रहता है।
दुःख उस प्रेम को उत्पन्न नहीं करता।
वह प्रकट करता है कि वह प्रेम हमारी दशा में कितनी गहराई तक प्रवेश करता है।
और वह प्रेम अविभाजित रहता है।
पिता और पुत्र एक ही दिव्य इच्छाशक्ति में सहभागी हैं। यीशु की मानवीय आज्ञाकारिता उस उद्धारकारी उद्देश्य को व्यक्त करती है जिसमें वह सनातन से पिता के साथ सहभागी है।
पुत्र को भेजने में पिता का प्रेम पहले से मौजूद है। पुत्र का प्रेम उसके स्वतंत्र आत्मार्पण में मौजूद है।
गतसमनी उस दिव्य उद्देश्य की मानवीय गहराई प्रकट करता है।
वह अब भी परमेश्वर को पिता कहता है।
प्याला उसके सामने बना रहता है। उसकी प्रार्थना में संबंध बना रहता है।
जिस पिता से वह प्रेम करता है, उसी को स्वयं को सौंपते हुए वह अपनी मानवीय लालसा की सच्चाई कहता है।
दिव्य प्रेम की हमारी समझ का कितना हिस्सा इस विश्वास पर टिका है कि प्रेम किए जाने का अर्थ बचा लिया जाना होना चाहिए?
बगीचे में यीशु प्रिय पुत्र है।
उसकी व्याकुलता उसके पुत्रत्व को रद्द नहीं करती। उसकी विनती उसकी विश्वासयोग्यता को रद्द नहीं करती।
वह अपने पूरे मानवीय अनुभव को पिता के साथ संगति में लाता है।
ऑगस्टीन हमें इस रहस्य के एक असाधारण परिणाम तक ले जाते हैं। वह लिखते हैं कि मसीह “हमारे याजक के रूप में हमारे लिए प्रार्थना करता है,” और “हमारे सिर के रूप में हमारे भीतर प्रार्थना करता है,” जबकि वह वही परमेश्वर है जिससे हम प्रार्थना करते हैं।
उसके साथ हमारे संबंध में ये तीनों वास्तविकताएँ शामिल हैं।
हम उसके पास आते हैं, उसे परमेश्वर मानते हुए। हम उसके द्वारा पिता के पास आते हैं, क्योंकि वह हमारा मध्यस्थ है। उसकी देह के अंगों के रूप में हम उससे जुड़े हैं जिसका मानव जीवन पहले ही पूर्ण विश्वासयोग्यता में अर्पित किया जा चुका है।
उसकी प्रार्थना हमारे लिए कुछ खोल देती है।
जिसके पास हम अपनी व्याकुलता लेकर आते हैं, उसने स्वयं उस जीवन में प्रवेश किया है जिसमें व्याकुलता का अनुभव होता है। जिसके द्वारा हम पिता के पास आते हैं, उसने स्वयं मानव स्वर में पिता से बात की है।
हमारे मनुष्यत्व के लिए उसकी संगति में जगह है।
और वह उस मनुष्यत्व को दिखाई देने देता है।
वह अपने मित्रों से अपने पास रहने को कहता है। जिस पुत्र के द्वारा वे अस्तित्व में हैं, वही उनका साथ माँगता है।
उस विनती में असाधारण कोमलता है। पिता के साथ उसके पूर्ण संबंध में मानवीय साथ के लिए जगह है।
फिर वे सो जाते हैं।
जो लोग उसे सुनने के लिए इतने पास हैं, वे उसके साथ जागे नहीं रह सकते।
फिर भी वह प्रार्थना करता रहता है। मत्ती बताता है कि वह बार-बार लौटता है; उसका समर्पण पहली प्रार्थना में पहले से मौजूद था और उस घड़ी की लगातार चुकाई जा रही कीमत के बीच विश्वासयोग्यता से जिया गया।
पीड़ा बनी रहती है, और आत्मार्पण भी बना रहता है।
फिर इब्रानियों का पत्र कहता है कि उसने पुकार और आँसुओं के साथ प्रार्थना की, और उसकी सुनी गई।
उसकी सचमुच सुनी गई।
फिर भी वह क्रूस पर गया।
पुनरुत्थान के प्रकाश में पढ़ने पर, उत्तर मृत्यु के पार उठे हुए जीवन तक पहुँचता है। उद्धारकारी उद्देश्य निकट आती परीक्षा से बच निकलने से कहीं बड़ा है।
प्याला बना रहता है। मृत्यु अपना अंतिम शब्द खो देगी।
बगीचे के अर्थ के लिए यह आवश्यक है: उसके दुःख का उद्देश्य जीवन है।
विश्वासघात बुरा ही रहता है। घाव भयानक ही रहते हैं। मृत्यु शत्रु ही रहती है।
उसका प्रेम हमारा उद्धार पूरा करने के लिए इन वास्तविकताओं में प्रवेश करता है, और पुनरुत्थान उस विजय को प्रकट करता है जिसकी ओर उसका आत्मार्पण बढ़ता है।
और हमें याद रखना होगा कि उस आत्मार्पण का लाभ किसे मिलता है।
चेले जागते रहने में असफल होते हैं।
यीशु उनके लिए क्रूस की ओर बढ़ता रहता है।
जो उसके पास जाग नहीं सकते, वे भी उनमें शामिल हैं जिनके लिए वह स्वयं को देता है।
उसकी विश्वासयोग्यता उन तक पहुँचती है जिनकी विश्वासयोग्यता विफल हो गई है।
वह बगीचा मेरी आज्ञाकारिता का नमूना बनने से पहले, मेरे लिए मेरे उद्धारकर्ता की आज्ञाकारिता का हिस्सा है।
इसीलिए मैं मसीही हूँ।
क्योंकि यहाँ वह है जो हमसे प्रेम करने की पूरी मानवीय कीमत जानता है, हमारे जितने वास्तविक मनुष्यत्व में उस कीमत को महसूस करता है, और स्वतंत्र रूप से स्वयं को देता है।
सृष्टिकर्ता स्वयं अपनी सृष्टि में प्रवेश कर चुका है।
सनातन पुत्र ने समय के भीतर अपना विश्वासयोग्य उत्तर दिया है।
मृत्यु से पीछे हटने वाला मनुष्यत्व मृत्यु से अधिक शक्तिशाली प्रेम में अर्पित किया गया है।
और जिस मनुष्यत्व को वह अपनाता है, उसे कभी त्यागता नहीं।
पुनरुत्थान के बाद यीशु अपने चेलों को अपने हाथ और पंजर दिखाता है। वे घाव जी उठे प्रभु के हैं। जिसकी वे उपासना करते हैं, वह वही व्यक्ति है जिसने दुःख सहा था, और अब मृत्यु के अधिकार से परे जीवित है।
जिस मनुष्यत्व के द्वारा उसने हमसे प्रेम किया, उसे वह महिमा में ले जाता है।
इसलिए गतसमनी उन सभी के भविष्य तक पहुँचता है जो उसके हैं। जिस मानव जीवन को वह पुनर्स्थापित करता है, उसकी नियति कब्र से आगे है।
जिस भूमि पर वह घुटने टेकता है, वह पुनरुत्थान की ओर खुलती है।
फिर भी मैं उसके उठने से पहले के उस क्षण में बार-बार लौटता हूँ।
वह जानता है कि प्रेम की क्या कीमत होगी।
वह महसूस करता है कि प्रेम की क्या कीमत होगी।
और सनातन वचन मानव स्वर में अपना विश्वासयोग्य उत्तर देता है।
वह क्रूस पर जाता है, और उस उपहार में उसका मनुष्यत्व पूरी तरह उपस्थित है।
उसने मानव हृदय से हमसे प्रेम किया।
और हमें अनन्त जीवन देने वाला पुत्र सनातन तक वही मनुष्य रहेगा जिसने हमारे लिए अपना जीवन दिया।