Getsemane.

De nacht waarin God op zijn knieën viel.

Uiteindelijk is Getsemane de reden dat ik christen ben.

Want daar, voordat ook maar één spijker zijn lichaam binnendringt, begin ik te zien wat het werkelijk betekent om te zeggen dat Christus ons liefhad.

De eeuwige Zoon ligt op de grond. Zijn ziel wordt overweldigd door verdriet. Hij vraagt zijn Vader of de beker aan hem voorbij kan gaan.

Degene door wie het leven ontstond, weet wat het betekent om te willen blijven leven.

En dat leven geeft hij voor ons.

Ik vind het moeilijk de omvang daarvan te bevatten. We zeggen zo vaak dat Jezus voor ons stierf, dat de woorden over onze lippen kunnen komen zonder ooit dat deel van ons te bereiken dat zou moeten beven als we ze horen.

Maar de tuin laat mij stilstaan.

Want we kunnen de liefde die zijn bereidheid openbaart pas begrijpen als we de menselijkheid serieus nemen die terugdeinst voor wat het zal kosten.

Het was zijn menselijkheid die het kruis zo moeilijk maakte.

Hij had een lichaam dat verwond kon worden, een verstand dat het naderende lijden kon ervaren, een ziel die kon treuren en een menselijke wil die van nature verlangde naar het goede van het leven.

Het kruis zou HEM overkomen.

En degene die het zou overkomen, was God de Zoon.

Dat is het mysterie waarbij ik wil blijven. De persoon die de grond in stand houdt, is erop neergevallen. Degene die alles wat leeft adem geeft, is in staat geworden zijn eigen adem prijs te geven.

Gregorius van Nazianze houdt ons de paradox voor: ‘Hij bidt, maar Hij verhoort gebeden. Hij weent, maar Hij doet tranen ophouden.’

Beide werkelijkheden behoren tot dezelfde persoon.

Soms stellen we ons de menselijkheid van Christus voor als een zichtbaar oppervlak, met zijn goddelijkheid veilig daarachter verborgen. Zijn lichaam ontmoet pijn, terwijl de persoon die erin woont onberoerd blijft door die ervaring.

Maar daarmee zouden we de menswording haar innige nabijheid ontnemen.

De eeuwige Zoon heeft onze menselijkheid tot de zijne gemaakt. Hij leeft persoonlijk door haar verstand, haar gevoelens, haar lichaam en haar wil. Zijn goddelijke natuur blijft goddelijk, terwijl het lijden dat hij door zijn menselijkheid ervaart werkelijk het ZIJNE is.

Leo de Grote benadrukt de volledigheid van beide naturen: de menselijkheid behoudt haar werkelijkheid in de vereniging met de goddelijkheid. De majesteit van de persoon maakt de wonden nooit onwerkelijk.

We moeten onderscheiden hoe hij lijdt zonder degene die lijdt te verdelen.

Er is één Zoon.

Degene wiens lichaam gebroken zal worden, is degene door wie lichamen bestaan.

Daarom kan Getsemane niet worden teruggebracht tot een ontroerend verhaal over een dappere man. De identiteit van degene die daar knielt, verandert de betekenis van alles wat hij ondergaat.

God de Zoon is persoonlijk onze menselijke werkelijkheid binnengegaan.

En hij is haar van binnenuit binnengegaan.

Gregorius geeft de reden in een zin met buitengewone gevolgen: ‘Want wat Hij niet heeft aangenomen, heeft Hij niet genezen.’

Een menselijk verstand doet ertoe voor de verlossing. Menselijk willen doet ertoe voor de verlossing. Het innerlijke leven van waaruit we de wereld ervaren, doet ertoe voor de verlossing.

De Zoon neemt onze menselijkheid volledig aan, zonder zonde, om haar volledig te herstellen.

Dus wanneer we zijn benauwdheid in de tuin ontmoeten, ontmoeten we iets dat tot de diepte van de menswording behoort.

Hij is gekomen op de plaats waar een mens weet wat eraan komt en de komst ervan toch nog moet doorleven.

Het kruis heeft zijn lichaam nog niet doorboord. Toch wordt het naderen ervan al gedragen.

We kennen iets van die ervaring. Een verlies kan pijn gaan doen voordat het plaatsvindt. Een gesprek kan ons hele lichaam bezighouden voordat er één woord is gesproken. Morgen kan een last worden die vandaag wordt gedragen.

De Zoon is zelfs deze dimensie van het menselijke leven binnengegaan.

En wanneer Matteüs zijn verdriet beschrijft, is het de volmaakt trouwe Zoon die het uitspreekt.

Zijn heiligheid en zijn benauwdheid bestaan op hetzelfde moment.

Hoeveel van ons begrip van geestelijke volwassenheid zou moeten veranderen als we die waarheid werkelijk tot ons lieten doordringen?

We kunnen nabijheid tot God voorstellen als een soort emotionele onkwetsbaarheid. Toch kan een hart dat volledig leeft voor het goede de verschrikking van wat dat bedreigt diep voelen.

Christus weet wat een mensenleven waard is.

Zijn verdriet neemt de goedheid ervan serieus.

Johannes van Damascus onderscheidt natuurlijke angst van zondig wantrouwen. Het natuurlijke verlangen om het leven te behouden, behoort tot ons lichamelijke bestaan. Dat Christus terugdeinst voor de dood, drukt de werkelijkheid uit van de menselijke natuur die hij heeft aangenomen.

De dood bedreigt iets goeds.

Zijn verlangen om te leven is onschuldig.

Dat is belangrijk, want door zijn leven te geven, geeft hij iets wat hij koestert. Zijn bereidheid heeft juist gewicht omdat het leven dat hij geeft kostbaar is.

En dan horen we het gebed in het hart van het mysterie:

‘Laat niet mijn wil, maar die van U gebeuren.’

Hoe kan de Zoon delen in het goddelijke doel van onze verlossing en oprecht vragen of de beker aan hem voorbij mag gaan?

Om te antwoorden moeten we zorgvuldig nadenken over wat het betekent dat hij volledig mens is.

Maximus de Belijder begreep dat een menselijkheid zonder menselijke wil onvolledig zou zijn. De Zoon neemt het menselijke vermogen aan om te willen, naar het goede te verlangen en vrij te handelen.

Christus bezit daarom zowel een goddelijke als een menselijke wil.

Zijn goddelijke wil is de ene wil die hij eeuwig deelt met de Vader en de Heilige Geest. Zijn menselijke wil behoort tot de volledige menselijkheid die hij tot de zijne heeft gemaakt.

Eén persoon wil door beide.

Twee willen betekenen niet twee rivaliserende zelven.

De menselijke gehoorzaamheid van de Zoon is zijn eigen menselijke daad. Zijn menselijkheid neemt volledig deel aan de offergave.

Wat hij eeuwig als God wil, volbrengt hij binnen de geschiedenis als mens.

Een menselijk JA behoort tot het verlossende werk van God.

Maar ook het verzoek dat de beker voorbijgaat, is echt. Hoe kunnen beide waar zijn?

Omdat dezelfde gebeurtenis kan worden ervaren in verhouding tot verschillende goede dingen.

De dood, beschouwd als de vernietiging van menselijk leven, is iets waarvoor zijn menselijkheid van nature terugdeinst. De dood, vrijwillig gedragen binnen het doel van onze verlossing, wordt iets wat hij vrij aanvaardt.

Zijn verlangen om zijn leven te behouden en zijn bereidheid om het te geven, zijn allebei werkelijk menselijk. Het natuurlijke terugdeinzen wordt nooit een afwijzing van de Vader.

Hij weet wat het leven waard is, en hij kent het verlossende doel waarvoor hij het geeft.

De worsteling van Getsemane ligt in de immense menselijke prijs van die trouwe offergave.

Zijn liefde staat vast. De prijs wordt doorleefd.

We kunnen zekerheid verwarren met gemak. We denken dat als Christus de goedheid van de Vader kent, zijn opdracht kent en weet dat de opstanding zal volgen, zijn ervaring op de een of andere manier tegen lijden beschermd moet zijn.

Maar kennis verdooft het bestaan niet.

Een belofte kan oprecht zijn voordat haar eisen zijn doorleefd. Iemand kan weten van wie hij houdt en toch verschrikkelijk lijden wanneer hij zichzelf voor die ander geeft.

Dat de liefde vaststaat, betekent niet dat de prijs ervan al gedragen is.

De Zoon weet. De mens moet nog steeds lijden.

En de Zoon en de mens zijn dezelfde persoon.

Dat maakt de tuin zo diepzinnig.

Wanneer ik zeg dat hij zijn menselijkheid overwint, bedoel ik dat hij haar door de volle angst voor lijden en dood heen draagt, zichzelf vrij aanbiedt en daarbij voelt wat die offergave kost.

In de overwinning blijft hij volledig mens.

De menselijkheid die beeft, is de menselijkheid die instemt.

De belijdenis van de Kerk over Christus’ twee willen beschermt deze werkelijkheid. Zijn menselijke wil blijft bewaard in zijn vereniging met God. Zijn gehoorzaamheid is een levende daad van menselijke vrijheid.

En dat brengt ons bij een vraag over de vrijheid zelf.

Vaak vereenzelvigen we vrijheid met het vermogen om te weigeren. Ik blijf vrij omdat ik me kan terugtrekken, omdat geen verbintenis mij uiteindelijk kan opeisen, omdat ik iets anders kan kiezen wanneer de prijs te hoog wordt.

Maar maakt het vermogen om te verraden de liefde vrij?

Of vindt vrijheid haar vervulling in het vermogen om onszelf van harte aan het goede te geven?

Zoveel van wat we vrijheid noemen, is gehoorzaamheid aan alles wat verlichting belooft.

We verbergen de waarheid omdat eerlijkheid onze goedkeuring bedreigt. We trekken onze liefde terug omdat liefhebben pijnlijk is geworden. We ontvluchten een verantwoordelijkheid omdat we niet kunnen verdragen wat die van ons vraagt.

Dan noemen we onszelf vrij omdat we onze verlangens volgden.

Maar hoe vrij zijn we als de dreiging van pijn alles kan beheersen wat we bereid zijn lief te hebben?

In Getsemane voelt Christus de menselijke angst voor het lijden, terwijl hij vrij blijft om zichzelf te geven.

Zijn verlangen om te leven is echt. Zijn verlossende liefde blijft vrij.

Het naderende verlies van zijn leven kan hem niet dwingen het goede waarvoor hij het geeft op te geven.

Hebreeën zegt dat hij kwam om mensen te bevrijden die door hun angst voor de dood in slavernij werden gehouden. De tuin laat mij zien hoe diep die slavernij kan reiken, en hoe diep zijn vrijheid is.

Hij gaat de dood tegemoet in een liefde waarover de dood niet kan heersen.

Toch reikt de betekenis hiervan verder dan een buitengewoon voorbeeld van persoonlijke moed.

Irenaeüs begreep Christus’ gehoorzaamheid in relatie tot Adams ongehoorzaamheid. Christus vat de geschiedenis van de mensheid samen en brengt haar tot een nieuwe vervulling. De gehoorzaamheid van het kruis maakt ongedaan wat bij de boom misging.

Daardoor lees ik Eden en Getsemane samen.

In Eden grijpt de mensheid naar vervulling door de gever van het leven te wantrouwen.

In Getsemane vertrouwt Christus zijn menselijke leven toe aan de Vader terwijl hij de dood tegemoet ziet.

Het trouwe antwoord van de mensheid aan God wordt in al zijn diepte geleefd, onder de meest verschrikkelijke omstandigheden.

Christus hoeft nooit uit persoonlijke opstandigheid bekeerd te worden. Hij is de trouwe Zoon wiens gehoorzaamheid ons herstelt.

Zijn menselijke wil maakt deel uit van de menselijkheid waardoor onze verlossing wordt volbracht.

Dit laat mij opnieuw nadenken over wat wij zijn.

We ontvangen ons bestaan. We scheppen niet de goedheid die het leven de moeite waard maakt. Onze vrijheid zelf is een geschenk.

Misschien worden we het meest volledig onszelf wanneer we in staat worden dat geschenk in liefde aan te bieden.

In Christus brengt gemeenschap met God de menselijke vrijheid tot haar vervulling. Zijn menselijkheid blijft volkomen menselijk en tegelijk volkomen trouw.

Getsemane openbaart samen de prijs van zijn liefde en de bestemming van onze menselijkheid.

We zijn gemaakt voor gemeenschap.

En hier, in de mensgeworden Zoon, komt God naar de mensheid in verlossende liefde, terwijl de mensheid God antwoordt in trouwe gehoorzaamheid.

Beide bewegingen behoren tot dezelfde persoon.

Er is nog een andere dimensie van de beker die we serieus moeten nemen.

In de Schrift kan de beker een toegewezen deel van lijden en oordeel aanduiden. Jesaja spreekt over de beker van Gods toorn. Dat helpt ons het gewicht te horen van het beeld dat Jezus gebruikt.

Hij nadert zijn lijden als de middelaar van onze verlossing en treedt de werkelijkheid van zonde, oordeel en dood tegemoet.

Zijn offergave reikt verder dan een voorbeeld dat we kunnen bewonderen. Zij bewerkt de verzoening en bevrijding die we nodig hebben.

De grootsheid van het kruis kan daarom niet worden gemeten door alleen lichamelijke pijn te berekenen.

We moeten vragen wie zichzelf geeft, voor wie hij zichzelf geeft en wat zijn gave bewerkt.

Degene die dit eindige menselijke leven aanbiedt, is de eeuwige Zoon.

Zijn liefde wordt uitgedrukt door een menselijk hart. De persoon wiens liefde het is, blijft God.

Lijden schept die liefde niet.

Het openbaart hoe diep die liefde onze menselijke werkelijkheid binnengaat.

En de liefde blijft onverdeeld.

De Vader en de Zoon delen de ene goddelijke wil. Jezus’ menselijke gehoorzaamheid drukt het verlossende doel uit dat hij eeuwig met de Vader deelt.

De liefde van de Vader is al aanwezig in het zenden van de Zoon. De liefde van de Zoon is aanwezig in zijn vrij gegeven offergave.

Getsemane openbaart de menselijke diepte van dat goddelijke doel.

Hij blijft God Vader noemen.

De beker blijft voor hem staan. De relatie blijft aanwezig in zijn gebed.

Hij spreekt de waarheid van zijn menselijke verlangen uit terwijl hij zich toevertrouwt aan de Vader die hij liefheeft.

Hoeveel van ons begrip van goddelijke liefde hangt af van de overtuiging dat geliefd zijn zou moeten betekenen dat je gespaard wordt?

Jezus is de geliefde Zoon in de tuin.

Zijn benauwdheid heft zijn zoonschap niet op. Zijn verzoek heft zijn trouw niet op.

Hij brengt zijn hele menselijke ervaring in gemeenschap met de Vader.

Augustinus voert ons naar een buitengewoon gevolg van dit mysterie. Hij schrijft dat Christus ‘voor ons bidt als onze Priester’ en ‘in ons bidt als ons Hoofd’, terwijl hij de God is tot wie wij bidden.

Onze relatie met hem omvat alle drie de werkelijkheden.

We naderen hem als onze God. Door hem, onze middelaar, naderen we de Vader. Als leden van zijn lichaam zijn we verbonden met degene wiens menselijke leven al in volmaakte trouw is aangeboden.

Zijn gebed opent iets voor ons.

Degene bij wie wij onze benauwdheid brengen, is persoonlijk het leven binnengegaan waarin benauwdheid wordt ervaren. Degene door wie wij de Vader naderen, heeft zelf met een menselijke stem tot de Vader gesproken.

Onze menselijkheid heeft een plaats in zijn gemeenschap.

En hij laat die menselijkheid zichtbaar worden.

Hij vraagt zijn vrienden bij hem te blijven. De Zoon door wie zij bestaan, vraagt om hun gezelschap.

Er ligt een buitengewone tederheid in dat verzoek. Zijn volmaakte relatie met de Vader laat ruimte voor menselijk gezelschap.

Dan vallen ze in slaap.

De mensen die dichtbij genoeg zijn om hem te horen, kunnen niet met hem wakker blijven.

Toch blijft hij bidden. Matteüs beschrijft hoe hij herhaaldelijk terugkeert: zijn overgave is al aanwezig in het eerste gebed en wordt trouw geleefd door de voortdurende prijs van dat uur heen.

De pijn blijft, terwijl de offergave blijft.

Dan zegt Hebreeën dat hij met luid geroep en tranen bad, en dat hij werd verhoord.

Hij werd VERHOORD.

Hij ging toch naar het kruis.

Gelezen in het licht van de opstanding, leidt het antwoord door de dood heen naar opgestaan leven. Het verlossende doel overstijgt ontsnapping aan de naderende beproeving.

De beker blijft. De dood zal zijn laatste woord verliezen.

Dit is wezenlijk voor de betekenis van de tuin: het doel van zijn lijden is leven.

Verraad blijft kwaad. De wonden blijven verschrikkelijk. De dood blijft een vijand.

Zijn liefde gaat deze werkelijkheden binnen om onze verlossing te volbrengen, en de opstanding openbaart de overwinning waarnaar zijn offergave op weg is.

En we moeten onthouden wie de vrucht van die offergave ontvangt.

De leerlingen slagen er niet in te waken.

Jezus gaat voor hen verder naar het kruis.

Degenen die niet naast hem wakker kunnen blijven, behoren tot degenen voor wie hij zichzelf geeft.

Zijn trouw bereikt degenen wier trouw heeft gefaald.

Voordat de tuin een voorbeeld voor mijn gehoorzaamheid wordt, maakt hij deel uit van de gehoorzaamheid van mijn Verlosser voor mij.

Daarom ben ik christen.

Want hier is degene die de volle menselijke prijs kent van ons liefhebben, die prijs voelt in een menselijkheid die zo echt is als de onze, en zichzelf vrij geeft.

De schepper is persoonlijk zijn schepping binnengegaan.

De eeuwige Zoon heeft zijn trouwe antwoord gegeven binnen de tijd.

De menselijkheid die terugdeinst voor de dood, is aangeboden in een liefde die sterker is dan de dood.

En de menselijkheid die hij aanneemt, wordt nooit afgedankt.

Na de opstanding laat Jezus zijn leerlingen zijn handen en zijn zijde zien. De wonden behoren tot de opgestane Heer. De persoon die zij aanbidden, is de persoon die leed en nu leeft buiten de heerschappij van de dood.

Hij draagt de menselijkheid waardoor hij ons heeft liefgehad de heerlijkheid binnen.

Getsemane reikt daarom tot in de toekomst van iedereen die hem toebehoort. Het menselijke leven dat hij herstelt, heeft een bestemming voorbij het graf.

De grond waarop hij knielt, opent zich naar de opstanding.

Toch keer ik steeds terug naar dat moment voordat hij opstaat.

Hij weet wat liefde zal kosten.

Hij voelt wat liefde zal kosten.

En het eeuwige Woord geeft zijn trouwe antwoord met een menselijke stem.

Hij gaat naar het kruis met zijn menselijkheid volledig aanwezig in de gave.

Hij had ons lief met een menselijk hart.

En de Zoon die ons eeuwig leven geeft, zal eeuwig de mens zijn die zijn leven voor ons gaf.

- Adam