Gethsémani.

La nuit où Dieu est tombé à genoux.

Au fond, Gethsémani est la raison pour laquelle je suis chrétien.

Parce que là, avant qu’un seul clou entre dans son corps, je commence à voir ce que signifie réellement dire que le Christ nous a aimés.

Le Fils éternel est à terre. Son âme est accablée de tristesse. Il demande à son Père si la coupe peut passer.

Celui par qui la vie est venue à l’existence sait ce que signifie vouloir continuer à vivre.

Et il donne cette vie pour nous.

J’ai du mal à comprendre l’ampleur de cela. Nous disons si souvent que Jésus est mort pour nous que ces mots peuvent passer par notre bouche sans jamais atteindre cette part de nous qui devrait trembler en les entendant.

Mais le jardin m’arrête.

Parce que nous ne pouvons pas comprendre l’amour révélé dans sa volonté de se donner tant que nous ne prenons pas au sérieux l’humanité qui recule devant ce que cela va coûter.

C’est son humanité qui a rendu la croix si difficile.

Il avait un corps qui pouvait être blessé, un esprit capable d’affronter l’approche de la souffrance, une âme capable de s’affliger et une volonté humaine qui désirait naturellement le bien d’être en vie.

C’est à LUI que la croix allait arriver.

Et celui à qui elle allait arriver était Dieu le Fils.

Voilà le mystère auprès duquel je veux demeurer. La personne qui soutient le sol est tombée sur ce sol. Celui qui donne le souffle à tout être vivant est devenu capable d’abandonner le sien.

Grégoire de Nazianze place ce paradoxe devant nous : « Il prie, mais il entend la prière. Il pleure, mais il fait cesser les larmes. »

Ces deux réalités appartiennent à la même personne.

Nous imaginons parfois l’humanité du Christ comme une surface visible, sa divinité se tenant à l’abri derrière elle. Son corps rencontre la douleur tandis que la personne qui l’habite demeure indemne de cette expérience.

Mais cela viderait l’incarnation de son intimité.

Le Fils éternel a fait sienne notre humanité. Il vit personnellement à travers son esprit, ses affections, son corps et sa volonté. Sa nature divine demeure divine, tandis que la souffrance qu’il éprouve à travers son humanité est véritablement LA SIENNE.

Léon le Grand insiste sur l’intégrité des deux natures : l’humanité conserve sa réalité dans l’union avec la divinité. La majesté de la personne ne rend jamais les blessures irréelles.

Nous devons distinguer comment il souffre sans diviser celui qui souffre.

Il y a un seul Fils.

Celui dont le corps sera brisé est celui par qui les corps existent.

C’est pourquoi Gethsémani ne peut pas être réduit à une histoire émouvante sur un homme courageux. L’identité de celui qui s’agenouille là change le sens de tout ce qu’il endure.

Dieu le Fils est entré personnellement dans notre condition.

Et il y est entré de l’intérieur.

Grégoire nous en donne la raison dans une phrase aux conséquences extraordinaires : « Car ce qu’il n’a pas assumé, il ne l’a pas guéri. »

Un esprit humain compte pour le salut. Le vouloir humain compte pour le salut. La vie intérieure à partir de laquelle nous faisons l’expérience du monde compte pour le salut.

Le Fils assume notre humanité dans sa totalité, sans péché, pour la restaurer dans sa totalité.

Ainsi, lorsque nous rencontrons son angoisse dans le jardin, nous rencontrons quelque chose qui appartient à la profondeur de l’incarnation.

Il est entré dans ce lieu où un être humain sait ce qui arrive et doit pourtant encore en vivre la venue.

La croix n’a pas encore transpercé son corps. Pourtant, il en endure déjà l’approche.

Nous connaissons quelque chose de cette expérience. Une perte peut commencer à faire mal avant de se produire. Une conversation peut occuper tout notre corps avant qu’un mot soit prononcé. Demain peut devenir un fardeau porté aujourd’hui.

Le Fils est entré jusque dans cette dimension de la vie humaine.

Et lorsque Matthieu rapporte sa tristesse, c’est le Fils parfaitement fidèle qui l’exprime.

Sa sainteté et son angoisse occupent le même instant.

Combien notre compréhension de la maturité spirituelle devrait-elle changer si nous laissions cette vérité nous atteindre ?

Nous pouvons imaginer la proximité de Dieu comme une forme d’invulnérabilité émotionnelle. Pourtant, un cœur pleinement éveillé au bien peut ressentir profondément l’horreur de ce qui le menace.

Le Christ sait ce que vaut la vie humaine.

Sa tristesse prend au sérieux la bonté de cette vie.

Jean Damascène distingue la crainte naturelle de la méfiance pécheresse. Le désir naturel de préserver la vie appartient à notre existence corporelle. Le recul du Christ devant la mort exprime la réalité de la nature humaine qu’il a assumée.

La mort menace quelque chose de bon.

Son désir de vivre est innocent.

Cela compte parce que le don de sa vie est le don de quelque chose qu’il chérit. Sa volonté de se donner a du poids précisément parce que la vie qu’il donne est précieuse.

Et alors nous entendons la prière au centre du mystère :

« Que ce ne soit pas ma volonté, mais la tienne qui soit faite. »

Comment le Fils peut-il partager le dessein divin de notre salut et demander véritablement que la coupe passe ?

Pour répondre, nous devons réfléchir attentivement à ce que signifie, pour lui, être pleinement humain.

Maxime le Confesseur avait compris qu’une humanité sans volonté humaine serait incomplète. Le Fils assume la capacité humaine de vouloir, de désirer le bien et d’agir librement.

Le Christ possède donc à la fois une volonté divine et une volonté humaine.

Sa volonté divine est celle qu’il partage éternellement avec le Père et le Saint-Esprit. Sa volonté humaine appartient à l’humanité complète qu’il a faite sienne.

Il y a une seule personne qui veut par l’une et l’autre.

Deux volontés ne signifient pas deux moi rivaux.

L’obéissance humaine du Fils est son propre acte humain. Son humanité participe pleinement à l’offrande.

Ce qu’il veut éternellement comme Dieu, il l’accomplit dans l’histoire comme homme.

Un OUI humain appartient à l’œuvre salvatrice de Dieu.

Mais la demande que la coupe passe est réelle, elle aussi. Comment les deux peuvent-elles être vraies ?

Parce qu’un même événement peut être envisagé par rapport à des biens différents.

La mort, considérée comme destruction de la vie humaine, est quelque chose devant quoi son humanité recule naturellement. La mort, volontairement endurée dans le dessein de notre salut, devient quelque chose qu’il accepte librement.

Son désir de préserver sa vie et sa volonté de l’offrir sont tous deux véritablement humains. Le recul naturel ne devient jamais un rejet du Père.

Il sait ce que vaut la vie et connaît le dessein salvateur pour lequel il la donne.

Le combat de Gethsémani réside dans l’immense coût humain de cette offrande fidèle.

Son amour est résolu. Il en vit le prix.

Nous pouvons confondre certitude et facilité. Nous imaginons que si le Christ connaît la bonté du Père, connaît sa mission et sait que la résurrection suivra, son expérience doit être protégée d’une manière ou d’une autre contre la souffrance.

Mais la connaissance n’anesthésie pas l’existence.

Une promesse peut être entière avant que ses exigences aient été vécues. Une personne peut savoir qui elle aime et pourtant souffrir terriblement en se donnant pour cette personne.

Le fait que l’amour soit résolu ne signifie pas que son prix ait déjà été enduré.

Le Fils sait. L’homme doit encore souffrir.

Et le Fils et l’homme sont la même personne.

C’est ce qui rend le jardin si profond.

Quand je parle de lui surmontant son humanité, je veux dire qu’il porte son humanité à travers tout l’effroi de la souffrance et de la mort, s’offrant librement tout en éprouvant ce que coûte l’offrande.

Il demeure pleinement humain dans la victoire.

L’humanité qui tremble est l’humanité qui consent.

La confession par l’Église des deux volontés du Christ protège cette réalité. Sa volonté humaine est préservée dans son union avec Dieu. Son obéissance est un acte vivant de liberté humaine.

Et cela nous conduit à une question sur la liberté elle-même.

Nous identifions souvent la liberté à la capacité de refuser. Je reste libre parce que je peux me retirer, parce qu’aucun engagement ne peut me réclamer définitivement, parce que je peux choisir autre chose quand le prix devient trop élevé.

Mais est-ce la capacité de trahir qui rend l’amour libre ?

Ou la liberté atteint-elle son accomplissement dans la capacité de nous donner de tout cœur au bien ?

Une grande partie de ce que nous appelons liberté est obéissance à ce qui promet du soulagement.

Nous cachons la vérité parce que l’honnêteté menace l’approbation que nous recevons. Nous retirons notre amour parce qu’aimer est devenu douloureux. Nous fuyons une responsabilité parce que nous ne supportons pas ce qu’elle nous demande.

Puis nous nous disons libres parce que nous avons suivi nos désirs.

Mais à quel point sommes-nous libres si la menace de la douleur peut gouverner tout ce que nous sommes prêts à aimer ?

À Gethsémani, le Christ ressent l’effroi humain devant la souffrance tout en demeurant libre de s’offrir.

Son désir de vivre est réel. Son amour sauveur demeure libre.

La perte de sa vie qui approche ne peut le contraindre à abandonner le bien pour lequel il la donne.

L’épître aux Hébreux dit qu’il est venu libérer ceux que la peur de la mort tenait en esclavage. Le jardin me fait voir jusqu’où cet esclavage peut aller et combien sa liberté est profonde.

Il va vers la mort dans un amour que la mort ne peut gouverner.

Pourtant, la signification de cela dépasse un exemple extraordinaire de courage personnel.

Irénée comprenait l’obéissance du Christ en relation avec la désobéissance d’Adam. Le Christ rassemble en lui l’histoire de l’humanité et la conduit à un nouvel accomplissement. L’obéissance de la croix défait ce qui s’était dévoyé auprès de l’arbre.

Cela me fait lire ensemble l’Éden et Gethsémani.

Dans l’Éden, l’humanité cherche son accomplissement en se méfiant de celui qui donne la vie.

À Gethsémani, le Christ confie sa vie humaine au Père tout en affrontant la mort.

La réponse fidèle de l’humanité à Dieu se vit dans ses profondeurs, dans les conditions les plus terribles.

Le Christ n’a jamais besoin de se convertir d’une rébellion personnelle. Il est le Fils fidèle dont l’obéissance nous restaure.

Sa volonté humaine fait partie de l’humanité à travers laquelle notre salut est accompli.

Cela me fait reconsidérer ce que nous sommes.

Nous recevons notre existence. Nous ne sommes pas les auteurs de la bonté qui rend la vie digne d’être vécue. Notre liberté elle-même est un don.

Peut-être devenons-nous le plus pleinement nous-mêmes lorsque nous devenons capables d’offrir ce don dans l’amour.

Dans le Christ, la communion avec Dieu porte la liberté humaine à son accomplissement. Son humanité demeure entièrement humaine tout en étant entièrement fidèle.

Gethsémani révèle ensemble le prix de son amour et la destinée de notre humanité.

Nous avons été faits pour la communion.

Et ici, dans le Fils incarné, Dieu vient vers l’humanité dans un amour sauveur, tandis que l’humanité répond à Dieu dans une obéissance fidèle.

Les deux mouvements appartiennent à la même personne.

Il y a une autre dimension de la coupe que nous devons prendre au sérieux.

Dans l’Écriture, la coupe peut signifier une part assignée de souffrance et de jugement. Isaïe parle de la coupe de la colère divine. Cela nous aide à entendre la gravité de l’image qu’utilise Jésus.

Il s’approche de la passion comme médiateur de notre salut, affrontant la réalité du péché, du jugement et de la mort.

Son offrande va plus loin qu’un exemple que nous pouvons admirer. Elle accomplit la réconciliation et la délivrance dont nous avons besoin.

L’ampleur de la croix ne peut donc pas être mesurée en calculant seulement la douleur physique.

Nous devons demander qui se donne, pour qui il se donne et ce qu’accomplit son don.

Celui qui offre cette vie humaine finie est le Fils éternel.

Son amour s’exprime à travers un cœur humain. La personne à qui appartient cet amour demeure Dieu.

La souffrance ne crée pas cet amour.

Elle révèle à quelle profondeur cet amour entre dans notre condition.

Et l’amour demeure indivis.

Le Père et le Fils partagent l’unique volonté divine. L’obéissance humaine de Jésus exprime le dessein salvateur qu’il partage éternellement avec le Père.

L’amour du Père est déjà présent dans l’envoi du Fils. L’amour du Fils est présent dans le don qu’il fait librement de lui-même.

Gethsémani révèle la profondeur humaine de ce dessein divin.

Il appelle toujours Dieu Père.

La coupe demeure devant lui. La relation demeure au sein de sa prière.

Il dit la vérité de son désir humain tout en se confiant au Père qu’il aime.

Quelle part de notre compréhension de l’amour divin dépend de la croyance qu’être aimé devrait signifier être épargné ?

Jésus est le Fils bien-aimé dans le jardin.

Son angoisse n’annule pas sa filiation. Sa demande n’annule pas sa fidélité.

Il apporte toute son expérience humaine dans la communion avec le Père.

Augustin nous conduit vers une conséquence extraordinaire de ce mystère. Il écrit que le Christ « prie pour nous, comme notre Prêtre » et « prie en nous, comme notre Tête », tout en étant le Dieu que nous prions.

Notre relation avec lui comprend ces trois réalités.

Nous nous approchons de lui en le reconnaissant comme Dieu. Nous nous approchons du Père par lui, notre médiateur. Membres de son corps, nous sommes unis à celui dont la vie humaine a déjà été offerte dans une fidélité parfaite.

Sa prière ouvre quelque chose pour nous.

Celui à qui nous apportons notre angoisse est entré personnellement dans la vie où l’angoisse est éprouvée. Celui par qui nous nous approchons du Père a lui-même parlé au Père d’une voix humaine.

Notre humanité a une place dans sa communion.

Et il permet que cette humanité soit vue.

Il demande à ses amis de rester près de lui. Le Fils par qui ils existent leur demande leur compagnie.

Il y a une tendresse extraordinaire dans cette demande. Sa relation parfaite avec le Père laisse une place à la compagnie humaine.

Puis ils s’endorment.

Ceux qui sont assez proches pour l’entendre n’arrivent pas à rester éveillés avec lui.

Pourtant, il continue de prier. Matthieu décrit ses retours répétés à la prière, son abandon étant déjà présent dans la première et fidèlement vécu à travers le coût continu de cette heure.

La douleur demeure tandis que l’offrande demeure.

Puis l’épître aux Hébreux dit qu’il a prié avec des cris et des larmes, et qu’il a été entendu.

Il a été ENTENDU.

Il est tout de même allé à la croix.

Lue à la lumière de la résurrection, la réponse traverse la mort pour atteindre la vie ressuscitée. Le dessein salvateur dépasse le fait d’échapper à l’épreuve qui approche.

La coupe demeure. La mort perdra son dernier mot.

C’est essentiel au sens du jardin : le but de sa souffrance est la vie.

La trahison demeure mauvaise. Les blessures demeurent terribles. La mort demeure une ennemie.

Son amour entre dans ces réalités pour accomplir notre salut, et la résurrection révèle la victoire vers laquelle son offrande se dirige.

Et nous devons nous souvenir de ceux qui bénéficient de cette offrande.

Les disciples n’arrivent pas à veiller.

Jésus continue vers la croix pour eux.

Ceux qui ne peuvent rester éveillés près de lui sont parmi ceux pour qui il se donne.

Sa fidélité rejoint ceux dont la fidélité a failli.

Avant que le jardin devienne un modèle pour mon obéissance, il fait partie de l’obéissance de mon Sauveur pour moi.

Voilà pourquoi je suis chrétien.

Parce que voici celui qui connaît tout le coût humain de nous aimer, l’éprouve dans une humanité aussi réelle que la nôtre et se donne librement.

Le créateur est entré personnellement dans sa création.

Le Fils éternel a donné sa réponse fidèle au sein du temps.

L’humanité qui recule devant la mort a été offerte dans un amour plus fort que la mort.

Et l’humanité qu’il assume n’est jamais abandonnée.

Après la résurrection, Jésus montre à ses disciples ses mains et son côté. Les blessures appartiennent au Seigneur ressuscité. La personne qu’ils adorent est celle qui a souffert, désormais vivante au-delà du pouvoir de la mort.

Il porte dans la gloire l’humanité à travers laquelle il nous a aimés.

Gethsémani rejoint donc l’avenir de tous ceux qui lui appartiennent. La vie humaine qu’il restaure a une destinée au-delà du tombeau.

Le sol sur lequel il s’agenouille s’ouvre sur la résurrection.

Pourtant, je reviens sans cesse à cet instant avant qu’il se relève.

Il sait ce que l’amour va coûter.

Il éprouve ce que l’amour va coûter.

Et le Verbe éternel donne sa réponse fidèle d’une voix humaine.

Il va à la croix avec son humanité pleinement présente dans le don.

Il nous a aimés avec un cœur humain.

Et le Fils qui nous donne la vie éternelle sera éternellement l’homme qui a donné sa vie pour nous.

- Adam